|
Тотемы
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:30 | Сообщение # 1 |
 Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| Тотемы и тотемные формы. Тотемные ряды. Тотем - истоки феномена. Тема тотемов и тотемных форм описана в эзотерике и оккультизме довольно скупо, если не сказать более того - вообще не описана. И тому, вообще-то, есть существенные причины.
Кое-какие элементы этой темы можно обнаружить в источниках психиатрии, в тех её разделах, что касаются тяжёлых форм патологий, связанных с самоотождествлениями (то есть с сопоставлением, перенесением животных качеств на себя) их пациентов в отношении тех или иных животных.
Несколько больше информации по этому вопросу можно встретить в антропологических исследованиях культур предсовременных цивилизаций: индейцев обоих Америк и зауральских племенных объединений.
Не следует думать, что этим всё и заканчивается. На самом деле культура «тотемов» и «тотемных форм» существует прямо рядом с нами в нашем современном мире, но сама тема эта является настолько запретной, что все люди, имеющие к ней хоть малейшее практическое отношение мгновенно замолкают в присутствии постороннего.
«Заговор молчания» вокруг темы «тотемов» и «тотемных форм» осуществляется, в подавляющем большинстве случаев, совершенно добровольно, чаще всего интуитивно, и, лишь в некоторых случаях, под давлением внешних обстоятельств. Некоторые причины умалчивания появляются исходя:
- из соображений безопасности:
- «узнав о моей тайне, окружающие заподозрят меня в сумасшествии и отдадут психиатру»,
- «узнав о моей тайне, меня уничтожат верующие за оскорбление человеческого естества»,
- из профессиональных соображений:
- «раскрыв тайну - я оскорблю силу, которая, за это, меня покинет»,
- «узнав мою тайну, недоброжелатель окажется значительно эффективней в воздействиях на меня», Тотемы - что это такое? Общепринятое мнение о «тотемах» довольно упрощено. Тотемами называют, чаще всего, деревянные, костяные или каменные изваяния, часто - абстрактные, бесформенные, иногда - изображающие конкретно кого-либо, в которых, якобы, обретает «дух-душа» кого-то: животного, человека или иного существа. На самом же деле - тотемы не сами эти изваяния, а «те», кого они изображают.
Безусловно, что мнение о тотемах - как о «родоначальниках» племени или «покровителях» его, появилось у исследователей таких культур именно на основании своей предвзятости, при которой желаемое часто принимается за действительное. При этом не стоит отрицать, что, действительно, частично это положение верно.
Что же такое «тотем»? Окончательного представления, могущего быть представленным как единственное - в качестве чёткой формулировки, к сожалению, а может быть и к счастью, не существует. Даже в приблизительном, довольно упрощённом варианте, о том, что такое «тотем» могут говорить только практикующие экстрасенсы, да и то не все, а лишь некоторая их часть, довольно небольшая и сугубо закрытая.
Чтобы понять саму суть обсуждаемого предмета, нам с вами придётся шаг за шагом проследить путь начинающего «экстрасенса», а также заняться некоторой классификацией этих специалистов по их восприятию:
- «видящие экстрасенсы». На самом деле под этим понятием подразумевают две совершенно различные группы:
- «видящие» - как «смотрящие» на что-то и воспринимающие наблюдаемые эффекты в качестве зрительных образов,
- «видящие» - в смысле «видящие суть вещей», то есть не «видящие зрительные изображения», а «проникающие своим пониманием в скрытые качества, свойства и вероятности» объектов, за которыми они наблюдают,
- «слышащие экстрасенсы». По подобию с предыдущим, и здесь, на самом деле, группы две:
- «слышащие» - в смысле восприятия наблюдаемых феноменов в виде слуховых эффектов: начиная от общих природных либо техногенных звуков и заканчивая простейшими «голосовыми посланиями», воспринимаемыми ими как беседа с кем-либо «иным»,
- «слышащие» - в смысле «не все те, кто услышал - поняли», то есть те, кто обращает внимание не столько на звуки - физиологические, воспринимаемые посредством устройств уха, а также психо-информативные, воспринимаемый иными, условно «тонкими» частями человеческого организма, «высшими воспринимающими системами», сколько на глубочайшую суть скрытых в этих звуках эффектов. Пример: приходит ребёнок, говорит, что он гулять устал, а взрослый человек «слышит», что на самом деле ребёнок в туалет хочет, но спросить - стесняется...
- «осязающие экстрасенсы» - «экстрасенсы» или «сенситивы», определяющие феномены иного пространства в качествах осязательного характера, подобно тому, как человек осязает в своей физиологической форме жизни на физическом плане,
- «знающие экстрасенсы». Иногда их называют и «яснознающие». Свои выводы эти экстрасенсы делают исходя из «неинтерпретируемых», то есть «не объясняемых самому себе», «не переводимых в тактильные, зрительные, слуховые и иные формы образов», побуждений, превращая себя в подобие радио: сам говорит - но, что говорит, не знает. Иначе - «сомнамбулы».
- всякие разные иные «экстрасенсы», работающие разными методами, классифицируемые по признакам их предрасположенностей к тем или иным качествам восприятия и интерпретации сверхчувственных феноменов.
- «комплексные экстрасенсы» или «универсальные экстрасенсы», умеющие использовать для своих действий несколько различных методов, в том числе из описанных выше, одновременно. Возможно, что в выше приведённой классификации оказалось некоторое количество терминов, понятий и слов, требующих дополнительного толкования. Эти толкования нужно поискать в других темах, связанных с этими понятиями общим смыслом.
Чего, собственно, мы хотели добиться, классифицируя экстрасенсов по выше приведённому принципу? А того, собственно, чтобы стал ясен основной смысл их различий на профессиональном поприще. Именно эти различия и определяют их практическое знакомство или отсутствие такового в отношении «тотема» и «тотемных форм». Знакомство с тотемными элементами могут осуществляться только «зрительно видящими экстрасенсами». Такие экстрасенсы могут быть выделены в группы:
- «ясновидящие зрительновоспринимающие экстрасенсы» или «постоянно погружённые сенситивы». К этой группе относятся лишь те экстрасенсы, которые способны в любое время и в любом месте заниматься «естественной формой созерцания», выражающейся в видении, как минимум, двух реальностных пластов: физического мира, воспринимаемого чисто физиологическими органами, и «иного», воспринимаемого «иными», условно «тонкими» или «высшими» системами восприятия. Эта группа видящих является одной из наиболее «экстремальных», то есть работающих в чрезвычайно опасных условиях, постоянно находясь в «треугольнике опасности» между психиатром, похоронным бюро и своими видениями.
- «частично погружённые сенситивы» или «медитативные экстрасенсы». Отличаются от предыдущей группы тем, что осуществляют «погружения», с целью «увидеть» зрительные образы, поскольку в повседневной жизни они, либо по своим предпочтениям, либо по иным причинам, «другого плана» не видят. По характеру погружений они могут быть определены как:
- «частично погружающиеся» - при условии, что степень их «психического погружения», «медитации», транса» или как там ещё всё это обозначить, не является настолько глубоким, чтобы утерять полностью восприятие окружающего физического мира,
- «погружённо-опрокидываемые» или «переключающиеся» - если в свои «психические погружения» экстрасенс быстрее «опрокидывается», четко «выключая» восприятие окружающего физического мира и «включая», словно рубильником театральное освещение, восприятие пространства «иного измерения».
- «сновидящие» - те экстрасенсы, которые используют именно сон для своих «путешествий в иные формы восприятий». Как правило, именно в начале своих «экстрасенсорных поисков» и только «зрительно видящие экстрасенсы» в своих погружённых или психически изменённых состояниях встречаются с чрезвычайно чётко, чаще всего более чем «физически воспринимаемым существом», входящим в сферу зрительного восприятия этого экстрасенса, фактически заглядывающего в его глаза и воспринимающего этого экстрасенса-путешественника как нечто, чрезвычайно полное им понимаемое. При этом не возникает чувства дисгармонии, обмана, опасности или лжи, наоборот: ощущение родственности и понимания распространяется на взаимоотношения между ними.
В этом месте, вероятно, многие из экстрасенсов начнут припоминать свои собственные изыскания. Это бесполезно: если человек бывал в такой ситуации - то он её не забывает, если же существует потребность в целенаправленном вспоминании - значит ситуация прошла мимо по ряду причин:
- в момент «тотемной встречи» восприятие человека оказалось отвлечено и он «смотрел в другую сторону» в то время, как «тотемный фактор» разочарованно заглядывал ему в глаза,
- «тотемный фактор» обошёл человека по ряду причин или исходя из собственных соображений, не пойдя на общение. Одной из причин этого могла явиться патологическая лживость такого экстрасенса или напускная мнимая духовность.
- человек не акцентировался, то есть сознательно не собирался на органах «высшего зрительного восприятия» и заглядывание «тотемного фактора» ничего кроме разочарования тому не принесло. Нечто похожее на взгляд в глаза человеку, пребывающему в «самом себе»: и зрение есть, да не смотрит.
- иные причины. Использованный выше речевой оборот «тотемный фактор» выбран не случайно. Назвать его существом нельзя, поскольку это, всё-таки, иное. Нельзя назвать его и эффектом, силой или видЕнием по ряду реальных причин.
Что есть «тотемный фактор»? Что это такое? То ли это нечто грязное, демоническое, то ли древний ужас из глубин эпох? Полноте, друзья... Остановитесь.
Понятное дело, что потугами некоторых церковников мы все вместе пришли к тому, что даже на пути к Господу Богу, Иегове или Аллаху перестали замечать любое животное, человека или существо, рассматривая их пригодность для самих себя лишь в плане использования их хребтов на пути ко Всевышнему.
При этом стоило бы заметить, что рядом с нами сосуществует огромное количество микроцивилизаций и сообществ, достаточно легко воспринимающих в свои «пантеоны», то есть «списки существ для поклонения» тех, именем кого их же и проклинают. Примеров множество: негритянские духоискатели измудряются совершенно спокойно служить ритуалы и деве Марии, и Христу, не забывая, впрочем, и о своих исторических поклонениях, достаточно часто можно встретить десяток - другой святых или существ - покровителей противостоящих религий у последователей обоих конфессий. Так и с «тотемным фактором»:
- Во-первых, стоило бы усвоить, что наше представление о «тотемности» как о чём-то, принадлежащем «американскому дикому западу» или «чукотскому нагорью среднеаляскинской низменности» есть ничто иное, как следствие отношения нашего социума и каждого его гражданина в отдельности к вопросу «экстрасенсорности» или «психофеноменологии» в общем. Говоря словами классика - «удивительное рядом, но оно запрещено»...
- Во-вторых, было бы неплохо воспринять тот факт, что «не человек ищет тотемного фактора, а тотемный фактор доверяется человеку», тем самым вверяя свою внутреннюю чистоту в неизвестно ещё какие руки. Невозможно объяснять многие вещи тому, кто знает об этом только по наслышке или в меру своих предвзятостей. Кошка и собака - тоже опасные животные...
- В-третьих, в процессе своего психо-духовного развития все люди без исключения, в тех или иных условиях, прикасаются своими «высшими психическими реагирующими элементами» к планам восприятия, «тотемным фактором» контролируемым. Иное дело, что далеко не все подойдут. «А вдруг «оно» нас использует?» - в ужасе вытаращит глаза кто-то. Можно ответить: «А вдруг вы его используете?» Лишь бы с удовольствием.
А вас, собственно, не возмущает тот факт, что та котлета, которую вы поедаете, в итоге оказывает на вас воздействие? И огурец. А воздух, выдыхаемый вашим соседом? А систематические молитвы и обращения по отношению к тем или иным существам на вашу психику никак не влияют, собственно?
А образование в школах, университетах и институтах никак не травмирует вашу психику? В том числе - в церковно-приходских заведениях и высших внутриконфессионных учебных заведениях... Жить вообще вредно, опасно и бездуховно, так, может быть, и вообще родиться не стоило?
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:31 | Сообщение # 2 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| «Тотемные формы». Под «тотемным фактором», чаще всего, профессионально подразумеваются две групповые формы, одна из которых - совершенно напрасно:
- «тотемный фактор», представляющий собой одну из полнофизически воспринимаемых форм, выражающих психическую близость сознания человека одной из ветвей «тотемного животного». Существует некоторое завершённое количество тотемных групп или тотемных списков, включающих в себя чётко обозначенных животных: чисто мистических или мистических соответствий обычным, встречающимся в нашей повседневности. Кто-то может подумать, что разговор сейчас идёт о так называемых «зодиаках» или иных астологически используемых символах - это не так. Безусловное совпадение некоторых наименований мистических животных - есть факт незапланированный... Существуют ли в «тотемных группах» «тотемные факторы» в звериных обличьях? Да, существуют, но в том то и отличие, что они проявляют себя не как «звери» или «хищники», а как «высшие животные».
- «тотемная форма», то есть та самая группа, что причисляется по некоторой аналогии, то есть внешнему подобию, к «тотемному фактору» и группе, его описывающей, в то время, как ничего общего между ними не существует. «Тотемная форма» представляет собой некое образование, создаваемое в силу разнообразных потребностей, случайностей и обстоятельств. Основное видимое отличие между «тотемным фактором» и «тотемной формой» в внутреннем ощущении благородства, особой «доброй силы», что выражается посредством их, «тотемного фактора» и «тотемной формы», внутреннего содержания. «Тотемные формы» порождаются:
- посредством «местного ментального проецирования», когда некто, обладающий, осознанно или нет, особым «ментальным формообразующим проецирующим качеством» в процессе своих созерцаний либо мечтаний, повторяющихся раз за разом, порождает «энерго-информационный сгусток», принявший продиктованную ему форму: животного, существа, предмета. Форма эта, от многократного «проецирующего обращения» к ней, впоследствии усиливается и становится воспринимаемой другими «сенситивами».
- посредством «удалённого ментального проецирования», когда способом, подобным предыдущему, появляется нечто подобное описанному выше, но на достаточном удалении от «ментально проецирующего». Под понятием «ментал» подразумевается особое состояние «тонкоматериальной взвеси», предварительно переработанной центральной нервной системой человека и «высшими психическими его системами», в результате чего «тонкоматериальная взвесь» приобретает особые качества «формообразования». «Тотемные формы», в отличие от «тотемного фактора», могут передаваться - как по роду: осознанно или нет, так и по профессиональной линии. Именно их, чаще всего, и называют «нечистой силой» или «нечистыми существами», не утруждая себя провести черту между подобными бездушными образованиями, пусть и высоко организованными, и реальными существами иных психических и психо-материальных планов.
Если по классике жанра - то это «чёрная кошка» колдуньи, передающаяся по наследству, «чёрный ворон» потомственного колдуна, переходящий как приз из рук в руки, «картёжные черти» цыган и гадалок...»Тотемные формы», в отличие от «тотемного фактора», чрезвычайно заинтересованы в любой форме сотрудничества с людьми, поскольку, рождённые методом «ментальной проекции», они жизненно нуждаются в «ментальной подпитке».
Это качестов фундаментально и полностью различает «тотемные факторы» и «тотемные формы», в результате порождая и их фундаментальные поведенческие отличия: «тотемный фактор» благороден, изначальнен, жизненен и самодостаточен, решая вопросы своих взаимоотношений исходя из своих убеждений, «тотемная же форма» изначально зависима от людей и их ментально-чувственной деятельности, не обладая и частицей благородства, жизненности и независимости, которые могут для неё дорого обойтись... Подводя итоги...
Таким образом, мы выяснили основные отличия «тотемного фактора» и «тотемных форм».
Тотемный фактор, являясь «существом-силой» иного способа существования нуждается в нас чаще как в «интересных зверушках», представая перед нами и сам «зверушкой чудной».
Именно в поисках и ожиданиях «тотемного фактора» проходили посты, молитвы и ожидания американских индейцев в ритуалах полового созревания, когда они должны были ожидать прихода «тотема-покровителя». И далеко не факт, что к такому «ожидающему» приходил именно «тотемный фактор», чаще всего, по-видимому, им доставались «тотемные формы».
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:33 | Сообщение # 3 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| Тотемизм — примитивная, некогда почти универсальная и еще ныне весьма распространенная религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употребленный Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени Ojibway, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) — оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом. В качестве тотема встречаем ветер, солнце, дождь, гром, воду, железо (Африка), даже части отдельных животных или растений, напр., голову черепахи, желудок поросенка, концы листьев и т. п., но чаще всего — классы животных и растений. Так, напр., сев.-американское племя Ojibway состоит из 23-х родов, каждый из которых считает своим тотемом особое животное (волк, медведь, бобер, карп, осетр, утка, змея и т. д.); на Золотом берегу в Африке тотемами служат смоковница и стебель маиса. В Австралии, где Тотемизм особенно процветает, даже вся внешняя природа распределена между теми же тотемами, что и местное население. Так, у негров из Mount Gambier к тотему вороны принадлежат дождь, гром, молния, тучи, град, к тотему змеи — рыбы, тюлени, некоторые породы деревьев и т. д.; у племен в Port Mackay солнце относится к тотему кенгуру, луна — к тотему аллигатора. Это показывает, как глубоко тотемистические представления отражаются на всем мировоззрении первобытного анимиста. — Основной признак Тотемизм заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы и каждый индивид тотемного класса — кровным родственником, сородичем каждого члена группы его поклонников. Если тотемом, например, служит ворона, то она считается действительным прародителем данного рода и каждая ворона — сородичем. В стадии теротеистического культа, предшествовавшего Тотемизм, все объекты и явления природы человеку представлялись антропоморфными существами в образе животных (см. Теротеизм), и потому-то чаще всего тотемами являются животные. Эта вера в родство с тотемом не символична, а в высшей степени реальна. В Африке, например, у родов тотема змея новорожденных подвергают особому испытанию змеей: если змея не тронет ребенка, он считается законным, в противном случае он убивается, как чужеродный. Австралийские мури называют тотемное животное "своей плотью". Племена залива Карпентария, при виде убийства своего тотема, говорят: "Почему убили этого человека: это мой отец, мой брат и т. д.?" В Австралии, где существуют половые тотемы, женщины считают представителей своего тотема своими сестрами, мужчины — братьями, а тех и других — своими общими родоначальниками. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и, следовательно, каждое животное — умериший родственник. У рода буйвол племени Omahas (Сев. Америка) умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: "Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!" У индейского племени Zu ñ i, когда приносят в дом тотемное животное — черепаху, ее приветствуют со слезами на глазах: "О бедный погибший сын, отец, сестра, брат, дед! Кто знает, кто ты?" — Поклонение тотему прежде всего выражается в том, что он является строжайшим табу (см.); иногда избегают даже прикасаться к нему, смотреть на него (бечуаны в Африке). Если это животное, то обыкновенно избегают убивать его, употреблять в пищу, одеваться в его шкуру; если это дерево или другое растение — избегают рубить его, употреблять на топливо, есть плоды его и даже иногда садиться в тени его. У многих племен убийство тотема чужеродцем требует такой же мести, или виры, как убийство сородича. В Британской Колумбии очевидцы такого убийства прячут лицо от стыда и потом требуют виры. В древнем Египте непрестанные кровавые распри между номами возникали по поводу убийства тотемов. При встрече с тотемом, а в некоторых местах — даже при выставлении напоказ знака тотема, его приветствуют, отвешивают ему поклоны, бросают перед ним ценные вещи. При нахождении трупа тотемного животного выражают соболезнование и устраивают ему торжественные похороны. Даже племена, допускающие употребление в пищу тотема, стараются употреблять его в умеренном количестве (центр. Австралия), избегают убивать его во сне и обязательно дают животному возможность спастись. Австралийцы из Mount Gambier убивают тотемное животное только в случае голода и при этом выражают сожаление, что убили "своего друга, свою плоть". Тотемы, в свою очередь, как верные сородичи, к тому же обладающие сверхъестественными силами, оказывают родственным по крови поклонникам покровительство, содействуя материальному их благосостоянию, зашитая от козней земных и сверхъестественных врагов, предупреждая об опасности (сова на Самоа), подавая сигналы к походу (кенгуру в Австралии), предводительствуя на войне и т. д. Если тотем — даже опасный хищник, он обязательно должен щадить единокровный род. В Сенегамбии туземцы убеждены, что скорпионы не трогают своих поклонников. У бечуанов, тотемом которых служит крокодил, так велико убеждение в его благосклонности, что если человека укусил крокодил, если даже на него брызнула вода от удара хвостом крокодила по воде, он изгоняется из рода, как явно незаконный член его. — Для снискания полной благосклонности своего тотема, первобытный человек употребляет самые разнообразные средства. Прежде всего он старается приблизиться к нему внешним уподоблением. Так, у племени Omahas (С. Америка) мальчики рода буйвол завивают на голове 2 локона волос, наподобие рогов тотема, а род черепаха оставляет 6 локонов, в уподобление ногам, голове и хвосту этого животного. Botoka (Африка) выбивают верхние передние зубы, чтобы уподобиться быку, своему тотему и т. д. Торжественные пляски часто имеют целью подражание движениям и звукам тотемного животного. В Африке иногда вместо вопроса, к какому роду или тотему принадлежит человек, спрашивают его, какой танец он танцует. Часто с той же целью уподобления во время религиозных церемоний надевают на лицо маски с изображениями тотема, одеваются в шкуры тотемных животных, украшают себя их перьями и т. д. Пережитки этого рода встречаем даже в современной Европе. У южных славян при рождении ребенка старуха выбегает с криком: "Волчица родила волчонка!", после чего ребенка продевают через волчью шкуру, а кусок волчьего глаза и сердца зашивается в рубашку или вешается на шее. Для полного закрепления родового союза с тотемом, первобытный человек прибегает к тому же средству, как и при принятии постороннего в члены рода и при заключении междуродовых союзов и мирных договоров, т. е. к договору крови (см. Татуирование, Теория родового быта). Натирание тела кровью тотема обратилось со временем в раскрашивание и аналогичные симулирующие обычаи. Важным средством для использования сверхъестественного покровительства тотема считается постоянное близкое присутствие его. Поэтому часто тотемные животные откармливаются в пленении, напр., у горцев Формозы, которые содержат в клетках змею и леопарда, или на о-ве Самоа, где держат при домах угрей. Отсюда выработался впоследствии обычай содержать животных в храмах и воздавать им божеские почести, как напр. в Египте. Самым главным средством для общения с тотемом считается вкушение тела его. Периодически раз в год, а в экстренных случаях и чаще, члены рода убивают тотемное животное и торжественно, при соблюдении целого ряда обрядов и церемоний, съедают его, чаще всего без остатка, с костями и внутренностями. Подобный же обряд имеет место и в том случае, когда тотемом является растение. Пережитки этого родового вкушения яств находим в малороссийской рождественской куте, литовской Samboros, греческой πάνσπερμα и т. д. Обычай этот, по воззрениям тотемиста, нисколько не является обидным для тотема, а, наоборот, весьма угодным ему. Иногда процедура носит такой характер, как будто убиваемое животное совершает акт самопожертвования и жаждет быть съеденным своими поклонниками. Гиляки, хотя и вышедшие из тотемного быта, но ежегодно торжественно убивающие медведя во время так наз. медвежьего праздника, убежденно говорят, что медведь сам дает хорошее место для смертельного удара (Штернберг). Робертсон Смит и Джевонс считают обычай периодического вкушения тотема прототипом позднейших жертвоприношений антропоморфным богам, сопровождавшихся съедением жертв самими приносившими ее. Иногда обряд религиозного убиения имеет целью или терроризирование тотема примером убиения некоторых представителей его класса, или же освобождение души тотема для следования в лучший мир. Так, у рода червей племени Omahas (Сев. Америка), если черви наводняют ниву, их ловят несколько штук, толкут вместе с зерном и затем едят, веря, что это предохраняет ниву на один год. У племени Zu ñ i раз в год отправляют процессию за тотемными черепахами, которых, после самых горячих приветствий, убивают и хоронят мясо и кости, не вкушая, в реке, чтобы они могли вернуться к вечной жизни. Недавно двумя исследователями Австралии, Б. Спенсером и Гилленом, открыты новые факты Тотемизм — церемонии inticiuma. Все эти церемонии совершаются в начале весеннего сезона, периода цветения растений и размножения животных, и имеют целью вызвать изобилие тотемных видов. Обряды исполняются всегда на одном и том же месте, обиталище духов рода и тотема, адресуются определенному представителю тотема, которым служит либо камень, либо искусственное изображение его на земле (переход к индивидуальным божествам и изображениям), почти всегда сопровождаются жертвой крови тотемистов и заканчиваются торжественным вкушением запретного тотема; после чего обыкновенно разрешается и вообще умеренное употребление его в пищу. В Тотемизм, как в зародыше, заключаются уже все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком (божество — отец своих поклонников), табу, запретные и не запретные животные (позднейшие чистые и нечистые), жертвоприношение животного и обязательное вкушение тела его, выделение из тотемного класса избранного индивида для поклонения и содержание его при жилищах (будущее животное — божество в храме Египта), отожествление человека с божеством-тотемом (обратный антропоморфизм), власть религии над социальными отношениями, санкция общественной и личной морали (см. ниже), наконец, ревнивое и мстительное заступничество за оскорбленное тотемное божество. В настоящее время Тотемизм является единственной формой религии во всей Австралии. Он господствует в Сев. Америке и найден в широких размерах в Южн. Америке, в Африке, среди неарийских народностей Индии, а пережитки его существуют в религиях и поверьях более цивилизованных народов. В Египте Тотемизм процветал еще в историческое время. В Греции и Риме, несмотря на антропоморфный культ, встречаются достаточные следы Тотемизм Многие роды имели героев-эпонимов, носивших имена животных, напр., Сriо (баран), Kinos (собака) и, т. д. Мирмидоны древние фессалийцы, считали себя потомками муравьев. В Афинах воздавали культ герою в форме волка, и всякий, убивший волка, обязан был устроить ему похороны. В Риме поклонялись дятлу, который был посвящен Марсу, и не употребляли его в пищу. Черты тотемистических церемоний заметны в тесмофориях, имевших целью гарантировать плодородие земли и людей. В древней Индии черты Тотемизм достаточно явственны в культе животных и деревьев и запретах на употребление их в пищу (см. Теротеизм). Тотемизм — не только религиозный, но и социально-культурный институт. Он давал высшую религиозную санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородича и вытекающая из нее обязанность мести, недоступность тотемного культа для лиц чуждой крови, обязательная наследственность тотема в мужской или женской линии, устанавливавшая раз навсегда контингент лиц, принадлежащих к роду, наконец, даже правила половой регламентации — все это самым тесным образом связано с культом родового тотема. Только этим можно объяснить крепость тотемных уз, ради которых люди часто жертвовали самыми интимными кровными узами: во время войн сыновья шли против отцов, жены против мужей и т. д. Фразер и Джевонс считают Тотемизм главным, если не единственным виновником одомашнивания животных и культивирования растений. Запрет на употребление в пищу тотемного животного крайне благоприятствовал этому, потому что удерживал жадного к пище дикаря от легкомысленного истребления ценных животных в период приручения. Еще до настоящего времени пастушеские народы избегают убивать своих домашних животных не по хозяйственным соображениям, а в силу религиозного переживания. В Индии убиение коровы считалось величайшим религиозным преступлением. Точно так же обычай хранить из года в год колосья, зерна и плоды тотемных деревьев и растений и периодическое вкушение их для религиозных целей должны были привести к попыткам насаждения и культивирования. Часто это являлось даже религиозной необходимостью, напр., при переселениях на новые места, где не было тотемных растений и приходилось их искусственно разводить. — Хотя Тотемизм, как факт, известен еще с конца XVIII в., но учение о нем, как о стадии примитивной религии, еще очень молодо. Впервые его выдвинул в 1869 г. Мак-Леннан, который проследил его от дикарей до народов классической древности. Дальнейшим своим развитием оно обязано английским ученым Робертсону Смиту, Фразеру, Джевонсу и целому ряду местных исследователей, особенно австралийских, из которых наибольшие услуги оказали Говит и Файзон и в самое последнее время Б. Спенсер и Гиллен. Основной вопрос о генезисе Тотемизм еще не вышел из области споров. Спенсер и Леббок склонны считать происхождение Тотемизм результатом какого-то недоразумения (misinterpretation of nicknames), вызванного обычаем давать людям, вследствие бедности языка, имена по объектам природы, чаще всего имена животных. С течением времени дикарь, смешивающий название объекта с самым объектом, стал верить, что отдаленный его предок, прозванный по имени животного, в действительности был таковым. Но это объяснение падает уже потому, что каждый дикарь имеет полную возможности проверить значение прозвища на самом себе или его окружающих, которые часто тоже называются по именам животных и тем не менее ничего общего не имеют с эпонимным животным. Очень стройную и остроумную теорию Тотемизм выдвинул в 1896 г. Ф. Джевонс, видящий генезис Тотемизм в психологии родового быта. Дикарь-анимист, нивелирующий всю природу по человеческому шаблону, естественно представляет себе, что и вся внешняя природа живет такой же родовой жизнью, как и он сам. Каждый отдельный вид растений или животных, каждый класс однородных явлений представляет собой в его глазах сознательный родовой союз, признающей институты мести, кровных договоров, ведущий кровавые распри с чужими родами и т. д. Животное, след., для человека — чужеродец, которому можно мстить и с которым можно вступать в договоры. Слабый и беспомощный в борьбе с природой, первобытный человек, видящий в животных и в остальной природе таинственные существа, более сильные, чем он сам, естественно ищет союза с ними, — а единственный прочный союз, известный ему, есть союз крови, единородности, скрепляемый договором крови, притом союз не с индивидом, а с классом, целым родом. Такой кровный союз, заключенный между родом и тотемным классом, превращал и тот, и другой в единый класс сородичей. Привычка считать тотем сородичем создала представление о действительном происхождении от тотема, а это в свою очередь укрепляло культ и союз с тотемом. Постепенно из культа тотемного класса вырабатывается культ индивида, который превращается в антропоморфное существо; прежнее вкушение тотема превращается в жертвоприношение индивидуальному божеству; разрастание родов в фратрии и племена, с общими тотемами для входящих в их состав субтотемов, расширяет тотемный культ в политотемный, и таким образом из элементов Тотемизм постепенно вырабатываются основы дальнейших стадий религии. Эта теория, удовлетворительно объясняющая отдельные стороны Тотемизм, не решает коренного вопроса о генезисе его: остается непонятным, почему, при однородности психологии первобытного человека и однородных условиях окружающей природы, соседние роды выбирают каждый не один тотем, самый могущественный из окружающих объектов природы, а каждый свой особый, часто объект вовсе ничем не выдающийся, напр., червя, муравья, мышь? В 1899 г. проф. Фразер, на основании новооткрытых Спенсером и Гилленом церемоний inticium'a, построил новую теорию Тотемизм По Фразеру, Тотемизм — не религия, т. е. не вера в сознательное воздействие сверхъестественных существ, а вид магии, т. е. вера в возможность разными волшебными средствами воздействовать на внешнюю природу, независимо от ее сознательности или бессознательности. Тотемизм — социальная магия, имеющая целью вызвать изобилие тех или других видов растений и животных, служащих естественными продуктами потребления. Чтобы достигнуть этого, группы живущих на одной территории родов в свое время составили кооперативный договор, по которому каждый отдельный род воздерживается от употребления в пищу того или другого вида растений и животных и совершает ежегодно известную магическую церемонию, в результат которой получается изобилие всех продуктов потребления. Помимо трудности допустить образование такой мистической кооперации у первобытных людей, приходится сказать, что церемонии inticiuma могут быть истолкованы, как искупительные процедуры за употребление в пищу запретного тотема. Во всяком случае, эта теория не разрешает коренного вопроса о вере в происхождение от тотемного объекта. Наконец, в 1900 г. два ученых юриста, проф. Пиклер и Сомло, выступили с новой теорией, находя что генезис тотемизма кроется в пиктографии, зачатки которой действительно встречаются у многих первобытных племен. Так как самыми удобоизображаемыми объектами внешнего мира являлись животные или растения, то для обозначения известной социальной группы, в отличие от всяких других, избиралось изображение того или другого растения или животного. Отсюда по имени этого последнего получали свои названия и роды, а впоследствии, в силу своеобразной первобытной психологии, выработалось представление, что объект, послуживший моделью тотемного знака, был истинным родоначальником рода. В подтверждение этого взгляда, авторы ссылаются на тот факт, что племена, незнакомые с пиктографией, не знают и Тотемизм Более правдоподобно, однако, другое объяснение этого факта: пиктография могла получить развитие скорее у тотемных племен, привыкших изображать свой тотем, чем у нетотемных, и, следовательно, пиктографии является скорее следствием Тотемизм, чем его причиной. В сущности, вся эта теории — повторение старой мысли Плутарха, выводившего поклонение животным в Египте из обычая изображать животных на знаменах. Ближе других к выяснению вопроса подошел Тайлор, который, вслед за Вилькеном, принимает одним из исходных пунктов Тотемизм культ предков и веру в переселение душ; но он не дал своей точке зрения ясного фактического обоснования. Для правильного понимания генезиса Тотемизм необходимо иметь в виду следующее. 1) Родовая организация, теротеизм и культ природы, равно как и специальный родовой культ, существовали раньше Тотемизм 2) Вера в происхождение от какого-либо объекта или явления природы вовсе не является позднейшим умозрительным заключением от других первичных фактов, как договор крови (Джевонс), пиктография и т. п., а наоборот, понимается первобытным человеком совершенно реально, в физиологическом смысле этого слова, на что у него имеется достаточно причин, логически вытекающих из всей его анимистической психологии. 3) Генезис Тотемизм кроется не в одной какой-либо причине, а в целом ряде причин, вытекающих из одного общего источника — своеобразного мировоззрения первобытного человека. Вот главнейшие из них: 1) Родовой культ. У многих первобытных племен с теротеистическим культом существует вера в то, что все случаи неестественной смерти, например, в борьбе со зверями, гибель на воде и т. п., а также многие случаи естественной смерти являются результатом особого расположения божеств-животных, которые принимают погибших в свой род, обращая их в себе подобных. Эти-то сородичи, превратившиеся в божества, становятся покровителями своего рода и, следовательно, объектом родового культа. Типичный культ этого рода констатирован Штернбергом у многих инородцев Приамурского края — гиляков, орочей, ольчей и т. д. Род животного, усыновившего избранника, становится родственным всему роду последнего; в каждом индивиде данного класса животных сородич избранника склонен видеть потомка его и, следовательно, своего близкого родственника. Отсюда уже недалеко до идеи воздержания от употребления в пищу того или другого класса животных и до создания типичного тотема. Есть и другие формы, когда отдельные личности-избранники являются виновниками создания тотемов. Религиозные экстазы (у шаманов, у юношей во время обязательных постов перед инициациями) вызывают галлюцинации и сновидения, во время которых избраннику является то или другое животное и предлагает ему свое покровительство, обращая его самого в себе подобное. После этого избранник начинает всячески уподоблять себя покровительствующему животному и с полной верой чувствует себя таковым. Шаманы обыкновенно считают себя под специальным покровительством того или другого животного, превращают себя в таковое во время камлания и передают своего покровителя по наследству своим преемникам. В Сев. Америке особенно распространены подобные индивидуальные тотемы. 2) Другая коренная причина Тотемизм — партеногенезис. Вера в возможность зачатия от животного, растения, камня, солнца и вообще всякого объекта или явления природы — весьма обыкновенное явление не у одних только первобытных народов. Объясняется оно антропоморфированием природы, верой в реальность сновидений, в частности эротических, с действующими лицами в виде растений и животных, и, наконец, крайне смутным представлением о процессе зарождения (во всей центральной Австралии, например, существует убеждение, что зачатие происходит от вселения в тело женщины духа предка). Некоторые реальные факты, как рождение уродов (субъектов с козьей ножкой, искривленной внутрь стопой, особой волосатостью и т. д.) в глазах первобытного человека служат достаточным доказательством зачатия от нечеловеческого существа. Еще в XVII в. подобные случаи описывались некоторыми писателями под именем adulterium naturae. Рассказы в роде истории про жену Хлодвига, родившую Меровея от морского демона, весьма обычны даже у народов исторических, а вера в инкубусов и эльфов, участвующих в рождении, до сих пор жива в Европе. Неудивительно, что какое-нибудь эротическое сновидение или рождение урода среди первобытного племени подавало повод к верованию в зачатие от того или другого объекта природы и, следовательно, к созданию тотема. История Тотемизм полна фактами вроде того, что женщина того или другого тотема родила змею, теленка, крокодила, обезьяну и т. д. Л. Штернберг наблюдал самый генезис такого тотемного рода у племени орочей, у которых нет ни тотемной организации, ни тотемного культа, ни названий родов; один только род из всего племени называет себя тигром, на том основании, что к одной из женщин этого рода во сне явился тигр и имел с ней conjugio. Этим же исследователем отмечены подобные явления у нетотемных гиляков. При благоприятных условиях отсюда возникает тотем и тотемный культ. В основе Тотемизм лежит, таким образом, реальная вера в действительное происхождение от тотемного объекта, настоящего или превращенного в таковой из человеческого состояния — вера, вполне объясняемая всем умственным складом первобытного человека.
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:34 | Сообщение # 4 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религияВ опубликованных в предшествующих номерах «Скепсиса» моих статьях «Возникновение религии и ее первая, исходная форма — магия» (№ 1, 2002) и «Основные этапы эволюции первобытной религии» (№ 2, 2003) нарисована картина возникновения и развития религии в первобытном обществе. Было выделено шесть основных форм и одновременно основных этапов эволюции религии в первобытном обществе (в широком смысле слова, включая и предклассовое общество). Это — магия, оменализм, фетишизм, эманизм, демонизм (анимизм) и политеизм.
Но у каждого, кто знаком с работами о первобытной религии, с необходимостью должен возникнуть вопрос о том, почему в этих статьях ничего не сказано о тотемизме, который почти всеми специалистами в этой области считается одной из форм первобытной религии. Другой столь же естественный вопрос касается мифологии. Несомненно, что почти у всех, если не у всех, народов первобытного общества существовала мифология. Большинство ученых считает, что мифы являются проявлениями религии, или, по меньшей мере, теснейшим образом связаны с ней. Но о них в указанных статьях опять-таки нет ни слова.
Ответ прост. Вопреки общему мнению, тотемизм в своей изначальной форме религией не был. Мифы тоже первоначально возникли вне какой-либо связи с религией, не были религиозными. Перед нами вполне самостоятельная линия эволюции одной из сфер духовной жизни людей первобытного (а затем и более позднего) общества, которая лишь позднее пересеклась с линией развития религиозных представлений и серьезно сказалась на ней.
Тотемизм в своей исходной форме представлял собой глубокую, не знающую сомнений веру в полное тождество членов того или иного человеческого коллектива (первоначально — праобщины, позднее — рода) с особями одного определенного вида животных (медведями, волками, оленями и т.п.). Этот вид животных, а тем самым и каждое животное данного вида, являлся тотемом данной группы людей, а тем самым и любого из ее членов. В своей сущности тотемизм был не чем иным, как осознанием реального единства человеческого коллектива, фундаментальной общности всех его членов и одновременно столь же фундаментального их отличия от членов всех других существующих на земле человеческих коллективов. Если все рассмотренные в названных выше статьях формы религии, исключая политеизм, были отражением господства над людьми слепой необходимости природы, то тотемизм был отражением господства над человеком сил общественного развития, отражением не природного, а общественного бытия. И это отражение, так же, как и отражение в магии, оменализме и т.п. господства над людьми объективных природных сил, было не адекватным, а иллюзорным, фантастическим. Поэтому тотемизм, как и магия, оменализм, фетишизм и т.п., был верой. Все это и дало основание трактовать тотемизм как одну из форм религии. Однако согласиться с таким пониманием тотемизма нельзя.
Понятия иллюзии и религии далеко не тождественны. Всякая религия есть иллюзорное отражение действительности, но не всякое иллюзорное отражение действительности является религией. Могут существовать и существуют различного рода нерелигиозные иллюзии. Религией является только такая иллюзия, которая включает в качестве неотъемлемого момента веру в сверхъестественную силу, от которой зависят ход и исход человеческих действий, веру в сверхъестественное влияние на судьбу человека. Если подобного рода вера отсутствует, иллюзия не может быть охарактеризована как религиозная, сколь бы фантастическими ни были составляющие ее представления.
Животные, являвшиеся тотемом, никогда не наделялись в воображении людей способностью сверхъестественным образом влиять на их дела. Поэтому тотемизм в его исходной форме не был религией.
В процессе своего оформления и развития тотемизм оброс значительным числом всевозможных ритуальных действий. В частности, возникли особые празднества, во время которых люди облекались в шкуры тотемных животных и подражали их действиям. Но эти тотемистические пляски не представляли собой религиозного культа. Люди, их совершавшие, не ставили своей целью добиться от тотемных животных благоприятного воздействия на ход и исход их деятельности. Суть тотемистических плясок заключалась в подтверждении идентичности членов данного коллектива и животных тотемного вида. В последующем некоторые из действий, совершаемых во время такого рода празднеств, приобрели характер магических обрядов. В тотемистическую обрядность вплелись и новые, чисто магические, действия. Тем самым тотемизм оказался связанным с магией, но формой религии он при этом не стал.
Мифология оказалась наряду с тотемизмом предметом данной работы не просто потому, что оба эти явления были обойдены в двух предшествующих статьях. Связь их является гораздо более глубокой. Суть дела в том, что именно к тотемизму уходит своими корнями мифология и что первые мифы были тотемистическими.
Вопрос о природе мифов и об отношении мифологии к религии является одним из самых спорных. По этой проблеме существует поистине необозримое число работ, причем самого различного достоинства. Имеются такие, которые не представляют никакой научной ценности. К числу их относятся, в частности, превозносимая сейчас до небес работа А.Ф.Лосева «Диалектика мифа» (1930) и восторженно восхваляемые труды К.Леви-Строса «Дикарское мышление» (1962), «Мифологики» (Т. 1–4. 1964–1971) и др., посвященные данной тематике. Но есть и такие работы, которые, несомненно, представляют собой существенный вклад в науку. Если ограничиться только последними десятилетиями, то это, прежде всего, большая статья С.А.Токарева «Что такое мифология?» (1962) и небольшая, но крайне содержательная книга М.И.Стеблина-Каменского «Миф» (1976).
Не вдаваясь в обсуждение всей сложной проблемы возникновения и сущности мифологии, ибо для этого пришлось бы написать целую книгу, остановлюсь лишь на тех моментах, без которых обойтись совершенно невозможно. Прежде всего, миф (греч. «миф» — слово, сказание, предание) есть текст, передающийся не только из уст в уста, но и от поколения к поколению, т.е. произведение словесности. Причем миф есть такое произведение словесности, в котором, по убеждению людей, среди которых он циркулирует, повествуется о реально происходивших событиях. В своей классической форме миф представляет повествование, в котором те или иные социальные или природные явления истолковываются и объясняются как результаты действий определенных персонажей — героев этого рассказа. У людей, в среде которых живет миф, нет сомнения в реальности этих героев и совершаемых ими действий. Такая вера, причем не требующая никаких доказательств, — необходимый признак мифа. Миф, в правоту которого не верят, - это то же самое, что божество, существование которого никем не признается.
Первыми объектами мифического истолкования, объяснения были не социальные институты и природные явления, а определенные действия людей. Этими действиями были не обычные, обыденные дела, диктуемые житейскими обстоятельствами (изготовление орудий, охота, приготовление пищи и т.п.). Они и так были понятны. Не были ими и магические и вообще все культовые действия. Они тоже были понятны: люди их совершали, чтобы обеспечить успех здравых практических действий. Загадочными были нерелигиозные обрядовые, ритуальные действия, которые передавались от поколения к поколению и совершались в силу традиции. И здесь, как и в случае с возникновением религии, «вначале было дело». Положение о том, что миф возник из ритуала, одним из первых выдвинул Дж.Фрейзер в книге «Золотая ветвь» (1890) а У.Дж.Робертсон Смит в «Лекциях о религии семитов» (1907) развил его. В дальнейшем оно получило обоснование в трудах значительного числа исследователей.
К числу нерелигиозных ритуальных действий прежде всего относились те, что совершались людьми на тотемистических торжествах. Исполняемые членами коллектива, ряжеными под тотемное животное, ритуальные тотемистические пляски стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, а эти предки начали рассматриваться как существа, бывшие одновременно и людьми, и животными, как полулюди-полуживотные. Передаваясь из поколения в поколение, описания и объяснения этих обрядов стали развертываться в более или менее связные повествования о жизни и похождениях тотемистических предков. Первые мифы были, таким образом, тотемистическими. Когда становление тотемистических мифов завершилось, обряды, давшие им начало, выступили как инсценировки этих мифов, драматические иллюстрации к ним.
Вместе с возникновением тотемистической мифологии оформилось представление об особом отдаленном времени, когда происходили события, описанные в мифах. Оно получило особое название. У аранда (арунта) Австралии, например, мифическое время называлось альчера, или альтжира. Это мифическое прошлое качественно отличалось от времени, в котором живут сейчас люди. Для последнего времени трудно подобрать подходящее название. Я буду называть его нынешним временем. Но при этом необходимо сразу же уточнить, что нынешнее время в данном понимании включает в себя не только настоящее, но и прошлое, но такое прошлое, которое отлично от мифического прошлого. Мифическое прошлое - совершенно иное прошлое, чем нынешнее, современное прошлое.
Мир, каким он был в мифическом прошлом, рассматривался как качественно отличный от мира, каким он является в нынешнее время. Одновременно с раздвоением времени в сознании людей на мифическое и нынешнее время произошло и раздвоение мира на мир мифический, существовавший в мифическое время, и мир нынешний, существующий в нынешнее время.
Между мифическим и нынешним временами, между мифическим и нынешним мирами существовала, согласно представлениям людей, неразрывная связь. Нынешний мир обязан своим существованием мифическому миру. Нынешний мир является именно таким, а не иным благодаря действиям тотемистических предков в мифическое время. Они в этом смысле являются его создателями, точнее, его оформителями. Они не создали мир из ничего. Они только придали ему именно такую форму, создав определенные обычаи, нормы, социальные институты. И чтобы нынешний мир остался именно таким, а не иным, не перестал быть таким, нынешним людям в нынешнее время необходимо повторять действия, которые производили тотемистические предки в мифическом прошлом, т.е. совершать тотемистические обряды, свято блюсти тотемистический ритуал.
Важнейшей в мифологии была идея создания, творения. Именно она легла в основу объяснения вначале социальных, а затем и природных явлений. Объяснить явление — значит, рассказать о том, как оно возникло. А возникло оно в результате действий определенных существ, т.е. было создано этими существами. Нетрудно понять, что в основе такого способа объяснения происхождения явлений лежало наблюдение за повседневной производственной деятельностью людей, в ходе которой ими создавались самые разнообразные вещи (орудия, утварь, одежда, жилища и т.п.). Возникнув еще в тотемистических мифах, идея объяснения явлений путем рассказа об их создании определенными существами в последующем получила развитие.
Уже тотемистические предки были творцами обычаев, норм, социальных институтов и в этом смысле создателями нынешнего мира. Следующий шаг — индивидуализация представлений о творцах. На смену совокупности тотемистических предков, которые неотличимы друг от друга и действуют только как своеобразный коллектив, приходят мифические же существа, но теперь уже индивидуализированные, что в частности проявляется в появлении у них собственных имен. Эти мифические персонажи, которых в литературе чаще всего именуют культурными героями, не только вводят новые нормы, обычаи, ритуалы, но и изобретают орудия, создают и изменяют различного рода природные явления и даже творят мир.
Но это творение мира не мыслилось как его созидание из ничего. Идея о творении вещей и мира в целом из ничего совершенно чужда мифическим представлениям. Как уже отмечалось, в основе идеи объяснения происхождения социальных и природных явлений путем рассказа о создании определенными существами лежало наблюдение за производственной, созидательной деятельностью. Люди же всегда творили орудия и другие нужные им вещи из уже существовавших материалов (камня, кости, дерева и т.п.) путем придания им новой формы. Точно так же и мифические герои создавали нынешний мир путем придания новой формы тому, что существовало до этого акта. С переходом от тотемистических предков к культурным героям миф постепенно отрывается от обрядов и теперь может создаваться независимо от них.
Бесспорно, что тотемистические предки и культурные герои суть существа фантастические, иллюзорные. Иллюзорным, фантастическим является и мифический мир. Это одна из причин, которая легла в основу трактовки мифологии как религии, а мифических персонажей как демонов или богов. Но хотя такой взгляд на религию имеет определенное основание, он, тем не менее, ошибочен.
Выше уже отмечалось, что не всякая иллюзия является религиозной иллюзией. Развивая эту идею, можно добавить, что не всякое иллюзорное, фантастическое существо, в существование которого люди верят, является демоном или богом.
Богов и демонов принято называть сверхъестественными существами, а их мир — сверхъестественными миром. Если понимать под сверхъестественными существами такие создания человеческой фантазии, которых в реальности нет, но в бытие которых люди верят, то в таком случае в это понятие нужно включить и мифические персонажи. Но при изложении проблемы происхождения и эволюции первобытной религии под сверхъестественным прежде всего понималась сила, которой в реальности нет, но от которой, согласно религиозным верованиям, зависит ход и исход любой человеческой деятельности, а тем самым и судьба каждого человека. В соответствии с этим под сверхъестественными существами понимались такие, которые были наделены подобного рода силой. Если принять такое определение сверхъестественных существ, то под него ни тотемистические предки, ни культурные герои не подойдут. Ни те, ни другие не обладали описанной выше сверхъестественной силой. Мифические персонажи, таким образом, не были сверхъестественными существами в этом, более узком, смысле, а мифический мир, соответственно, не был сверхъестественным миром.
Конечно, можно ограничиться различением широкого и узкого смыслов слов «сверхъестественное», «сверхъестественные существа», «сверхъестественный мир» и предупредить, что в дальнейшем изложении я везде буду понимать эти слова и словосочетания в их узком значении. Но все же лучше попытаться детальнее разработать используемый понятийный аппарат. Создания человеческой фантазии, в существование которых люди верят, можно назвать фантонами (от греч. «фантазия» — воображение и «он» — сущее). Фантоны могут быть подразделены на два основных вида. Один из них — фантоны, которые наделяются фантазией человека сверхъестественной силой и, соответственно, по отношению к которым людьми совершаются различного рода действия, имеющие целью использовать эту силу для того, чтобы обеспечить успех своей повседневной деятельности и отвратить неудачу. Эти совершаемые людьми действия принято называть культовыми, а их совокупность — культом. Такого рода фантонов можно было бы назвать культовыми существами, или, короче, культонами (от лат. cultus — почитание и греч. «он» — сущее). К культонам относятся демоны, включая души умерших людей, и боги. Другой вид — фантоны, которые не наделяются сверхъестественной силой и, соответственно, не являются объектами культа. Таковы персонажи мифов — тотемистические предки и культурные герои. Их можно именовать мифическими существами, или, короче, мифонами.
Во многих мифах речь идет, казалось бы, не о фантастических существах. В них фигурируют реально существующие животные и реально существующие явления природы (солнце, луна и т.п.). Но и животные, и эти явления выступают в мифах не в том качестве, в котором они реально существуют, а в качестве персонажей, действиями которых объясняются те или иные признаки, свойства природных объектов; иначе говоря, они тоже являются мифонами.
К концу XIX в. в результате работ множества ученых, занимавшихся сравнительным исследованием религий, было убедительно доказано, что вера в богов, тем более вера в одного единого бога — творца и верховного владыки неба и земли, есть явление очень позднее, что эта вера возникла из предшествовавшей ей веры в духов (анимизма). Это, вполне понятно, крайне не устраивало ярых приверженцев христианства. В результате стали создаваться концепции первобытного монотеизма, или прамонотеизма. Выдвинутую Э.Лэнгом в работе «Становление религии» (1892) мысль о том, что исходной формой религии был монотеизм, подхватил и разработал католический священник, этнограф и лингвист В.Шмидт вначале в ряде сравнительно небольших работ, а затем в двенадцатитомном труде «Происхождение идеи бога» (1912–1955). Э.Лэнг, а затем В.Шмидт ссылались на то, что у многих крайне отсталых народов существовала довольно смутная вера в какие-то сверхъестественные существа, которые считались творцами существующего. Эти существа явно не были духами. Значит, - делался отсюда вывод, - они были богами. С самого начала В.Шмидт допускал передержки. Ведь у большинства данных народов была вера в существование не одного такого существа, а нескольких. Этого не мог отрицать и В.Шмидт. Сам же он писал, что у этих народов «наряду с единым и единственно реальным высшим существом признаются и почитаются также другие высшие существа, которые независимы от него или равносильны ему» [Цит.: Клеман К. Так называемый монотеизм первобытных людей // Происхождение религии в понимании буржуазных ученых. М., 1932. С. 200.]. Таким образом, если даже считать эти существа богами, то ни о каком прамонотезме не может быть и речи. В самом лучшем случае можно говорить лишь о примитивном политеизме, но никак не больше. Единственное, в чем правы Э.Лэнг и В.Шмидт, - это то, что вера в подобные существа действительно возникла не из анимизма и вообще не была связана с ним.
Но это вовсе не свидетельствует о том, что политеизм генетически не связан с демонизмом. Все дело в том, что фантастические существа, речь о которых шла выше, не были ни богами, ни демонами. У них полностью отсутствовал основной признак, присущий сверхъестественным существам в узком смысле слова, т.е. культонам: им не приписывалась сверхъестественная сила, и они, соответственно, не были объектами культа. Это установлено совершенно твердо. Многие исследователи довольно категорически заявили, что эти существа были мифическими предками или культурными героями. В процессе дискуссии некоторые немецкие ученые, с тем чтобы отличить эти фантастические существа от богов, предложили назвать их Urheber’ами (первотворцами) [Обзор см.: Клеман К Указ. раб.].
Первоначальные мифы не имели никакого отношения к религии. Трудно сказать, какое из двух представлений об иллюзорных мирах - сверхъестественном (демоническом, точнее, культоническом) и мифическом — возникло раньше. Но несомненно, что некоторое время оба они существовали в сознании людей параллельно, не сливаясь. Об этом говорят данные этнографии. У многих первобытных народов, например, зафиксировано проведение строгого различия между двумя типами предков - предками тотемистическими и предками, умершими не в столь отдаленное, т.е. нынешнее, время.
Но в дальнейшем грань между мифическим и демоническим мирами стала постепенно стираться. Связано это, скорее всего, с началом перехода от демонической стадии эволюции религии к политеистической. Как указывалось в статье «Основные этапы эволюции первобытной религии», тот переход был вызван существенными изменениями структуры общества, прежде всего началом раскола общества на общественные классы. Но новые вызванные к жизни представления обычно создаются с использованием уже существующего духовного материала. Так было и в данном случае. Общественные сдвиги обусловили появление представлений о существах, обладающих значительно большей, чем демоны, сверхъестественной силой, т.е. о богах. Но конкретные образы богов чаще всего лепились из материала, который поставлял мифический мир. Поэтому боги сочетали в себе черты и культонов и мифонов. С самого возникновения представления о богах появились повествования об их действиях и похождениях, т.е. мифы. Боги стали одновременно и персонажами мифов. Их действиями стали объясняться те или иные социальные и природные явления. Так наряду с нерелигиозной мифологией возникла мифология религиозная. В результате религия, которая возникла вовсе не из потребности объяснения природных и социальных явлений, стала служить и этой цели. Это привело к определенному изменению ее структуры.
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:35 | Сообщение # 5 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| Религия при своем возникновении носила чисто практический характер. Это особенно наглядно можно видеть на примере магии. Возникшая непосредственно как паразит на теле живой человеческой практики, эта форма религии явственно обнаруживает свое происхождение. Она предстает, прежде всего, как множество разнообразных действий, долженствующих сверхъестественным путем обеспечить достижение желаемого результата. Неразрывно связанные с этими действиями магические верования не имеют никакого самостоятельного значения. В возникших из магии более развитых формах религии первобытного общества, в которых противопоставление естественного мира и сверхъестественной силы не ограничивается различением лишь естественных и сверхъестественных влияний человеческих действий, а приобретает характер противопоставления естественного и сверхъестественного миров, верования становятся более сложными. Однако при всех изменениях религия никогда не теряла своей преимущественно практической природы.
Она никогда не представляла собой просто веры в сверхъестественный мир, а всегда обязательно — веру в существование сверхъестественной силы, от которой зависит настоящее и будущее конкретного человека. Соответственно, в центре внимания верующего всегда был вопрос не о природе и устройстве сверхъестественного мира, а о действиях, которые ему необходимо предпринять с тем, чтобы обеспечить благоприятное влияние сверхъестественных сил на его судьбу и отвратить неблагоприятное.
Вера в сверхъестественную силу, определяющую исход практической деятельности человека, а тем самым и его судьбу, и вера в действия, с помощью которых человек может так повлиять на сверхъестественную силу, что она будет способствовать или, по меньшей мере, не мешать реализации его планов, неотделимы друг от друга, представляют две стороны одного и того же. Там, где нет первого момента, нет и второго, и наоборот. Культовые, обрядовые действия были неотъемлемым признаком религии наряду с проявляющимися в этих действиях и не существующими без этих действий верованиями, которые можно было бы назвать практическими верованиями.
Долгое время обрядовыми действиями и неразрывно связанными с ними практическими верованиями религия полностью исчерпывалась. С возникновением политеизма и появлением религиозных мифов в ней наряду с двумя названными элементами появились представления, хотя и тесно связанные с обрядами и практическими верованиями, но, тем не менее, обладающие относительной самостоятельностью по отношению к ним, — религиозные мифы. Однако сколько-нибудь существенной роли эти мифологические представления не играли. Религия и после этого продолжала сохранять свой по преимуществу практический характер. Если нерелигиозные мифы возникли для объяснения обрядовых действий, социальных и природных явлений, то религиозные мифы могли и не обладать объяснительной функцией. Они могли быть простыми рассказами о похождениях богов, не имеющими своей целью объяснение каких-либо социальных или природных явлений.
В результате появления религиозных мифов началось слияние мифического и сверхъестественного (культонного) миров. Собственно говоря, до появления религиозных мифов культонного мира в точном смысле слова, как чего-то единого и целого не было. Он представлял собой простую совокупность мало связанных друг с другом и разрозненно действовавших демонов. Более или менее единым он стал в результате слияния с мифическим миром. В результате этого слияния мифический мир стал все в большей степени мыслиться как существующий не только в мифическом прошлом, но и в нынешнее время. В свою очередь культонный мир все в большей степени стал представляться как существовавший и в мифическом прошлом.
В возникший в сознании людей мифокультонный мир наряду с богами, которые был одновременно и культонами и мифонами, вошли и чистые культоны и чистые мифоны. В нем шел процесс превращения и мифонов в культоны, и культонов в мифоны. Кроме того, не нужно забывать, что в данном процессе духовного развития продолжала действовать та же самая закономерность, которая проявлялась в развитии религии: с возникновением новой стадии эволюции религии старая стадия ее развития не исчезает, а сохраняется отчасти в изменившемся, а отчасти и в неизменном виде, но теперь уже не как стадия, а лишь как определенная ее форма. С появлением веры в мифокультонный мир наряду с ней продолжали существовать и вера в мифический мир в том же виде, что и раньше, и первоначальная вера в демонический мир.
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:39 | Сообщение # 6 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| Шаманическое колесо Шаманическое колесо - это кольцо или круг, полагающий предел беспредельному. В круг вписан равностороннний крест - символ равновесия и соединения противоположностей. Крест, вписанный в круг обозначает три пересекающихся круга и представляет длину, ширину и высоту - три измерения физического мира, обусловленные четвертым измерением - временем. Крест устанавливает направления - север, юг, восток, запад. Север, юг, восток и запад ассоциируются с четырьмя стихиями. Воздух - с севером. Ясность, обновление. Сила севера заключается в способности начинать заново, пользуясь уроками прошлого. Воздух сравнивается с человеческим разумом и мыслями. Земля - с западом. Физическое тело, материальные объекты, минеральное царство, удержение энергии. Огонь - с востоком. Восток находится там, где солнце впервые рассеивает тьму с рассветом нового дня. Вода - юг. Центр есть "место гармоничного бытия" на Шаманическом Колесе. На этом месте вся энергия сходится и содержится в безупречном равновесии.
Четыре дополнительных направления (северо-восток, юго-восток, юго-запад, северо-восток) дают еще четыре "спицы", и в результате образуется восьмилучевое колесо. На Шаманическом Колесе существуют четыре времени года (весна/рассвет, лето/полдень, осень/закат, зима/полночь) и четыре точки перехода (весеннее и осеннее равнодействие, когда продолжительность дня и ночи сравнивается; летнее и зимнее солнцестояние, отмечающее самый долгий и самый короткий день в году). Каждый сезонный квадрант подразделяется на три части, в результате образуются двенадцать сегментов времени. Каждому сегменту соответствует свой тотем.
Направления Шаманического Колеса обозначают суточный ход солнца, поднимающегося на востоке, входящего в полную силу на юге и опускающегося на западе. При делениии полного круга на 24 части, каждая часть соответствует определенной руне. Каждая руна ассоциируется с определенным часом (руническим). Согласно устной традиции руны были открыты Одину в течении 24 часов по одной в час. Рунические часы не совпадают с часами суток продолжительностью 60 минут. Они делят день и ночь на 12 периодов, от восхода до заката и от заката до восхода, поэтому их продолжительность изменяется соответственно времени года. Лишь во время весеннего и осеннего равнодействия рунические часы имеют примерно одинаковую продолжительность. 12 ночных часов - это первые 12 рун (с Уруз до Пертро). 12 дневных часов - вторые 12 рун. (с Эйваз до Феху). Рунические часы удлиняются и укорачиваются соответственно времени года: ночные часы длиннее зимой, а дневные - летом. Каждой руне соответствует свой тотем - дерево. Тотем Тотем представляет собой символический "сенсор", помогающий упорядочить взаимодействия различных сил. Поскольку тотем выражает характеристики живого существа, он более эффективен, чем знак или геометрический символ. В то время как в астрологии дата рождения ассоцииируется с названием созвездия, шаманистика связана с животными тотемами на Шаманическом Колесе. Астрология - очень древний метод истолкования связи между движением и сочетанием небесных тел "наверху" и жизнью людей "внизу" - то есть движение энергии во Вселенной указывает на формирование соответствующих сил на Земле, влияющих как на человечество в целом, так и на каждого человека в отдельности. Изъян астрологии - ориентация на Солнце и внешние аспекты бытия. Шаманистика ориентирована на иной аспект - "внутренее" воздействие, созданное сочетанием земных энергий. Это часть древней мудрости, некогда забытой, но возраждающейся в последнее время. Она помогает нам постигать природу Земли, связана с повседневной практической деятельностью и делает акцент на развитие и совершенствование личной силы.
Тотемы - это осязаемые связи с неосязаемыми силами. Они могут быть очень эффективными, открывая мгновенный доступ к различным качествам, присущим тому источнику силы, который они представляют. Так, наделяя каждую из четырех стихий (огонь, вода, земля, воздух) своим тотемом мы получаем возможность свободно обращаться к ней и пользоваться ее основными качествами.
Огонь - ястреб;
Вода - лягушка;
Земля - черепаха;
Воздух - бабочка.
Тотемы используются как для обозначения Четырех Направлений, так и для связи с ними.
Север - бизон;
Запад - медведь гризли;
Восток - орел;
Юг - мышь.
Тотемы - деревья помогают достичь более полного осознания истинной природы рун, поскольку свойства каждого конкретного дерева соответствуют свойствам рунного потенциала, с которым они гармонически связаны.
Серебристая береза - Уруз; Терновник - Турисаз; Ясень - Ансуз; Дуб - Райдо; Сосна - Кенназ; Вяз - Гебо; Ель - Вуньо; Рябина - Хагалаз; Бук - Наутиз; Ольха - Иса; Лещиеа - Йера; Осина - Пертро; Тис - Эйваз; Камыш - Альгиз; Бересклет - Совило; Остролист - Тиваз; Граб - Бьярка; Плющ - Эваз; Виноград - Манназ; Ива - Лагуз; Яблоня - Ингваз; Дрок - Отала; Медуница - Дагаз; Бузина - Феху. КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ САМИМ ШАМАНСКОЕ КОЛЕСО? Нужно выбрать место на природе, лучше в местах Силы. Окурить себя, всю группу участников и само шаманское колесо шалфеем или кедром. Поднести к шести сторонам огонь и зажечь. Встать лицом на восток, взять перо, поднять раковину с дымом НЕБЕСНОМУ ОТЦУ, опустить и отдать дым МАТЕРИ - ЗЕМЛЕ под вами. Вытянуть раковину с благовониями перед собой и окурить восток, затем запад, затем север и наконец -юг. Читайте свои молитвы, просите, что вам нужно, и благодарите за то, что у вас есть. Снова повернитесь на восток и пером окурите себя, всё своё тело, начиная со стоп (земля) до головы (небо). С чистым намерением молитесь Великому Духу, прося просвещать вас и вести. Затем же обратитесь к ОРЛУ, чтобы он отнес ваши молитвы Великому Духу и получите благословение с востока. Повернитесь на юг и попросите чистоты у Мыши. Почувствуйте благословление с юга. Повернитесь на запад и попросите силу у Медведя. Примите благословение с запада. Повернитесь лицом на север попросите мудрости у Бизона. Получите благословления севера. Наконец посмотрите на Землю, на камень в центре круга, прикоснитесь к нему, почувствуйте защиту, которую предлагает вам Великий Дух и мать - Земля. Снова посмотрите на все четыре стороны света, благодаря камни- хранители духа за полученную помощь. Войдите в свои ощущения.
Построив Шаманское колесо и освятив таким способом вы можете его использовать для исцеления и материализации своих заветных намерений. Как узнать свой Тотем? Работа с данным каналом происходит на уровне анахаты-чакры, поэтому необходимо прокачать её дополнительно. Прокачивать можно любым способом. Лично я предпочитаю пользоваться следующими двумя:
1. На уровне чакры создаётся энергетический шар, в данном случае изумрудного цвета, а далее он раскручивается двумя потоками: восходящим и нисходящим. В "Атлантиде" раскручивают этот шар либо в прямом даоском круге, либо в обратном. Раскручивается шар до появления четких физических ощущений в области данной чакры.
2. Создаём изумрудную точку в центре чакры. Далее перемещаем сознание в эту точку. Находим в ней океан изумрудно-бирюзовой энергии. Ментальная установка - "Сила Жизни питает мою интуицию" . Потом устраиваем "взрыв", таким образом, чтобы весь этот океан энергии излился в анахату-чакру. Сама работа: 1. После того, как прокачали Анахату, вы создаёте ментальную установку: "Я иду к своему Тотемному Животному".
2. Внутренним взором вглядываетесь в анахату, которая буквально пышет энергиями, и находите там точку тоже зеленого цвета, но чуточку более тёмную.
3. Теперь своим Сознанием вам необходимо ВОЙТИ в эту точку. Вы окажитесь в изумрудном коридоре. Идите по нему, не забывая о ментальной установке "Я иду к своему Тотемному Животному"
4. Очень скоро вы окажитесь в неком САМОСТОЯТЕЛЬНОМ пространстве, где и краски и энергетика будут отличаться от того, что вы сами только что понавертели.
5. Погуляйте немного в этой местности. Затем на ЧУВСТВЕННОМ уровне пошлите сигнал о ЖЕЛАНИИ(намерение) встретиться со всоей Животинкой.
6. ТОЛЬКО НЕ РИСУЙТЕ ЗАРАНЕЕ облик того, кто к вам придёт. Просто дождитесь. Это много времени не займёт, зато вы увидите СВОЙ ТОТЕМ, а не ВАШЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ о нём.
7. Пообщайтесь со своей Животной половинкой, можете почесать у него(неё) за ухом, если таковое будет иметься и если это доставит Животинке удовольствие.
8. Когда вы наобщаитесь, возвращайтесь в зеленый коридорчик и приходите в себя.
9. Остаток изумрудной энергии в Анахате равномерно распределите по всему объёму вашего физического тела.
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:43 | Сообщение # 7 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| Животные силы Каждое животное, бегающее, ползающее, плавающее или летающее, имеет свою цель. Каждое существо есть мысль, возникшая в разуме Великого Духа; в некотором смысле это выражение самого Вакан-Танка.
В шаманском путешествии можно встретить животных силы, которые тоже имеют свою цель и предназначение. Хотя животное силы имеет облик реального или мифического животного, оно не существует в физическом мире, но его влияние можно ощущать в повседневной жизни. Потому воображаемое животное силы тем не менее реальный источник благотворной силы для шамана.
Давайте выясним, что такое животные силы и какова их роль в шаманском опыте. В целом, существует четыре вида силы:
· Энергетизирующая сила.
· Сила, которая есть мощь, управляющая всем, к чему она применяется.
· Сила, дающая возможность или способность совершать работу.
· Сила, наделяющая полномочиями.
В словарях животное определяется как живое существо, обладающее сознанием и способное двигаться. Животное силы можно описать как источник энергетизирующей силы в облике животного, движимый разумом.
Животное силы представляет собой энергетическую схему, наделяющую шамана теми свойствами и атрибутами, которыми оно обладает.
Эти свойства атрибуты принадлежат не отдельному животному, но, скорее, идеальной "групповой душе" того или иного вида животных, чье "эхо" содержится в энергетической системе человека, поскольку является аспектом его собственной животной природы. Это
Жизненная Сила в образе архетипа, который может найти выражение в терминах человеческого сознания. Поэтому, хотя животное силы обладает всеми качествами своего земного аналога, оно дает физическую, эмоциональную, умственную и духовную энергию, которая может быть усвоена человеком. Соединяясь с этим источником силы, человек может пользоваться его особыми свойствами.
Все мы имеем животных силы независимо от того, известно нам об их существовании или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас неосознанно другим человеком, вытягивающим нашу энергию. Возвращение утраченного животного силы является одной из основных шаманских методик и разновидностью исцеления, возвращающей человеку его целостность.
Животное силы дает физическую и эмоциональную энергию, обостряет умственные способности и духовное восприятие. С его помощью энергетическое поле, или кокон нашей ауры, становится более подвижным, начинает функционировать свободнее и гармоничнее.
Кроме того, животное силы помогает противостоять любым враждебным воздействиям на ментальном, эмоциональном и духовном уровнях, защищает от физических инфекций и недомоганий. Должно быть совершенно ясно: животное силы не представляет собой "внешнюю" сущность. Это энергетическая схема, прочно связанная с вашим духовным источником. Было бы неверно утверждать, что вы одержимы ею - скорее, как раз она находится в вашем распоряжении!
Значение слова "дух" стало запутанным и искаженным из-за религиозной терминологии, суеверий и предрассудков. Выражаясь просто, дух есть индивидуальная жизненная сила. Дух - источник самовыражения в физической форме. Дух присутствует во всех людях, животных, растениях, горных породах и минералах, потому что жизненная сила есть во всем, хотя и по-разному упорядоченная. Дух присутствует даже в Земле, в Солнце, Луне и звездах. Поэтому, когда шаман говорит о духе, он имеет в виду неисчерпаемый источник жизни, наполняющий и пронизывающий все явленные формы.
Животное силы служит средством общения с некоторыми аспектами вашей смертной природы, в противоположность бессмертной природе высшего "я". Оно представляет потенциал, талант, способность или характерное качество, присущее вашей личности. Цель знакомства с животным силы - понимание его атрибутов, которые необходимо развивать или вырабатывать в себе. Наличие животного силы еще не означает, что его атрибуты используются; они лишь присутствуют, ожидая своего выражения и развития. Когда вы определяете свое животное силы, его качества начинают оказывать позитивное воздействие на вашу энергетическую систему. Животные силы - это податели и защитники энергии. Они делятся своей "медициной" для укрепления и обогащения вашей личной силы либо защищают вашу энергию от вторжения извне.
Основное качество животного силы соответствует характеристикам того животного, чей облик оно имеет. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла - зоркость, лисицы - хитроумие, бобра - конструктивность, черепахи - настойчивость, змеи - преображение, и так далее. Однако хотя такие обобщения могут оказаться полезными, животное силы обычно само указывает шаману на свое основное качество.
В мифах, легендах и фольклорных историях животные, а иногда деревья и растения, часто очеловечиваются и наделяются чертами личности. Все формы жизни образуют единое сообщество в природе; именно так обстоят дела и в необычной реальности шамана.
Эти истории происходят от шаманских корней нашего культурного прошлого. Они содержат богатое наследие истин о целостной природе творения, впоследствии искаженное материальными взглядами.
Любое существо, встреченное вами во время шаманского путешествия, может быть определено как животное силы, если оно появляется в четырех отдельных случаях. Другой определяющий признак: животное силы всегда ведет себя дружелюбно и никак не угрожает вам. После четвертой встречи следует спросить: "Ты - мое животное силы?" Тогда оно каким-то образом ответит вам.
Когда человек встречается с животным силы во время шаманского путешествия, он приветствует его как друга и общается с ним так же легко, как с другим человеком. Но как могут животные силы общаться с вами?
· Они могут использовать вербальное общение.
· Они могут обращаться к вам телепатически.
· Они могут проецировать образы в ваше сознание.
· Они могут привести вас к символам, которые нужно будет расшифровать.
Чем конкретно животные силы могут помочь вам?
· Поделиться с вами энергией, силой, выдержкой и энтузиазмом, чтобы вы могли с честью выйти из сложного положения - например, в таких случаях, как собеседование при приеме на работу, важная деловая встреча, ключевое решение, спортивное событие и так далее.
· Поделиться с вами идеями о проектах, над которыми вы работаете, указать выход из сложной ситуации, вызывающей ваше беспокойство.
· Защитить ваше тело от нежелательных воздействий и увеличить сопротивляемость физическим болезням, особенно во время эпидемии.
· Ускорить выздоровление при уже имеющемся недомогании.
· Помочь в поисках жизненно важной информации или ценного предмета, который вы потеряли.
· Укрепить и обогатить ваши отношения с другими людьми.
· Развить оптимизм и чувство уверенности в себе за счет увеличения личной силы.
Поскольку животное силы обладает определенными характеристиками, вам нужно научиться распознавать их во время шаманского путешествия для практического использования в будущем. Племенной шаман, живущий близко к природе и хорошо знакомый с повадками диких животных, может без труда уяснить для себя, в чем заключается основное качество животного силы. Те из нас, кто большую часть жизни провел в городских условиях и знает о диких животных понаслышке - из книг, фильмов и от других людей,- не могут с такой же ясностью интерпретировать их сообщения.
Сведения, которые содержатся далее - в этой главе, помогут вам преодолеть некоторые: трудности. Они позволят вам с большей уверенностью определить животное силы и понять его значение в вашей личной жизни. Животные, перечисленные ниже, чаще всего встречаются в шаманских путешествиях. Комментарии по каждому из них - это не интерпретации, а скорее указания на возможный смысл.
В любой шаманской работе только вы сами или ваши внутренние учителя могут дать правильную интерпретацию. Выявление скрытого смысла часто происходит на реальном жизненном опыте - через "совпадения", внезапные вспышки озарения или во время шаманских путешествий в Верхний Мир за наставлениями от главного учителя: вашего высшего "я".
Образный ряд, воспринимаемый в шаманском путешествии, насыщен информацией. Сознание может переносить ее с одного уровня бытия на другой и находить способы ее использования. Образный язык скрытого и высшего аспектов вашего целостного существа должен быть переведен на понятный язык вашего человеческого "я".
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:46 | Сообщение # 8 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| АНТИЛОПА
Антилопа - это животное, на которое охотятся хищники, поэтому ее будущее всегда неопределенно. Она живет настоящим, заботится о выживании и продолжении рода.
В качестве животного силы антилопа указывает на важность наиболее эффективного использования отпущенного вам времени и на потребность в питании и поддержке (не столько в физическом, сколько в эмоциональном и духовном смысле). Антилопа дает вам силу, укрепляющую сердце, и мужество, необходимое для правильного решения. Она показывает, как важно точно знать, чего вы хотите, и вовремя действовать в соответствии с принятым решением.
Антилопа указывает на высшую цель за пределами очевидного. Слушайте то, что она говорит в шаманском путешествии, и внимательно смотрите на то, что она пытается показать вам.
Ключевой индикатор: потребность в решительных действиях.
БАБОЧКА
Племенные шаманы считали бабочку хранительницей и защитницей мест силы, обладающих благоприятной конфигурацией энергетических полей. Присутствие бабочек указывало на место силы, свободное от негативных воздействий.
На пути к стадии взрослого насекомого бабочка испытывает ряд превращений. Из яйца она превращается личинку, затем в гусеницу, а потом становится летающим существом. В качестве животного силы бабочка указывает на важность преображения в постоянном процессе развития и духовной эволюции. Она учит ас наслаждаться путешествием по жизни, не тратя всю энергию на достижение абстрактных целей. Бабочка живет только три дня, поэтому она как никто другой выражает потребность радоваться настоящему моменту.
Бабочка помогает освободиться от ограничений, которые мы накладываем на самих себя. Она подчеркивает необходимость ясного мышления, чтобы смотреть на вещи из более широкой перспективы.
В качестве животного силы бабочка помогает нам. принять неудобства, неизбежно связанных с переменами, когда вы оставляете позади старые взгляды и понятия. Она дает вам мужество, чтобы лететь на крыльях надежды навстречу новым ситуациям и жизненным вызовам.
Ключевой индикатор: пусть ветры перемен несут вас.
БАРСУК
Барсук - проворное и агрессивное животное, привыкшее ожесточенно бороться за то, что хочет получить. Он живет в разветвленных норах и питается корнями растений. В качестве животного силы барсук учит необходимости бороться за свои права и защищать свои принципы от любых нападок.
Барсук советует в любой трудной ситуации брать инициативу на себя, а не мириться с обстоятельствами. Если проблема лежит в эмоциональной сфере, барсук поощряет вас "выпустить пар", вместо того чтобы сдерживать свои чувства. Поплачьте или покричите, в зависимости от темперамента. Вы сразу же почувствуете облегчение.
Барсук - хороший помощник в деле исцеления и гармонии. Он поощряет вас искать нетрадиционные средства для лечения или восстановление утраченного равновесия. Целебные корни и травы помогают сохранить ваше здоровье. Если проблема кроется в положении, сложившемся на работе, или отношениях между людьми, решение можно найти "у корней".
Ключевой индикатор: нападайте и защищайтесь.
БЕЛКА
В нашем мире вы можете быть уверены только в одном: в неизбежности перемен. Поэтому нужно адаптироваться и искать гармонию с циклами перемен. Белка несет эту весть, когда появляется перед нами как животное силы. Она подчеркивает важность заблаговременного планирования запасов на будущее. Вы должны быть готовы к переменам и позитивно реагировать на них.
Белка учит вас всегда иметь что-то про запас - не в смысле скряжничества или накопительства, но в смысле предусмотрительности, даже если впоследствии это не понадобится.
Возможно, вы полностью погружены в повседневные дела. Белка напоминает вам о необходимости более экономно распоряжаться вашим временем и энергией.
Ключевой индикатор: загадывайте наперед.
БИЗОН
Бизон был самым священным животным для американских индейцев. Он целиком отдавал себя людям, снабжая их не только пищей, но также материалом для одежды и постройки жилищ, кухонными принадлежностями, орудиями труда и оружием. Таким образом, в качестве животного силы бизон связан с продовольствием и изобилием, с безусловной поддержкой и необходимостью делиться своим достоянием. Он показывает, как важно делиться энергией с другими людьми и внимательно относиться к их потребностям.
Бизон был символом Вакан-Танка, Великого Духа в космологии американских индейцев. Он напоминает нам о том, что все таланты и способности, которыми мы обладаем, происходят из Великого Источника. В качестве животного силы бизон учит нас тому, что материальные блага мимолетны, а счастье недостижимо в одиночестве; оно приходит, когда мы делимся с другими тем, что имеем.
Ключевой индикатор: поддержка и забота.
БОБР
Достаточно посмотреть на плотины, построенные бобрами, чтобы оценить их трудолюбие и изобретательность. В качестве животного илы бобр подчеркивает важность упорного труда, особенно работы в команде, для достижения поставленной цели и собственного удовлетворения.
Бобр помогает вам установить более гармоничные отношения с другими людьми, воспитать в себе чувство участия в их делах. Многочисленные входы и выходы в бобровых хатках напоминают о том, что наши проблемы почти всегда можно решить несколькими способами. Бобр также предупреждает вас: необходимо защищать то, чего вы достигли своими усилиями.
Если вы участвуете в творческом предприятии, бобр поощряет вас применять свои идеи на практике. Быть мечтателем недостаточно; если вы хотите, чтобы ваши мечты воплотились в действительность, вам нужно быть тружеником.
Будьте конструктивны в своих делах и ищите способы альтернативного решения проблем,.
Ключевой индикатор: работа для достижения успеха.
ВОРОН
Из-за своего черного оперения в западной культуре ворон считался предвестником несчастья и. ассоциировался с темными делами. Но согласно традиционным верованиям американских индейцев, свет приходит из тьмы, а черный цвет связан с Хаосом - источником неисчерпаемой энергии, и ворон является его посланцем. Поэтому ворон ассоциировался с магией, судьбой и вестями о грядущих событиях.
Ворон знаменует потребность совершить глубокую перемену в вашем отношении к жизни и способе восприятия вещей. Он поощряет вас вносить в жизнь элементы реальной магии: ожидать неожиданного, готовиться к необычайному. Избавьтесь от негативного отношения, которое до сих пор удерживало вас на месте, замените его энтузиазмом и восторгом чистой радости бытия.
Ворон это курьер энергетических потоков, приносящих перемены и создающих новую реальность. В мистических традициях американских индейцев ворон считается стражем церемониальной магии; он олицетворяет силу, направляющую намерение обряда к его осуществлению.
Ключевой индикатор: весть о грядущих переменах.
ВОРОНА
Шаманская способность осуществлять желаемые перемены в соответствии с актом воли иногда называлась индейцами "вороньей магией", так как ворона помогает изменять будущее.
В качестве животного силы ворона советует вам извлекать уроки из прошлого. Вы не можете изменить прошлое, но можете изучить его и понять, какие взгляды или убеждения оказались ошибочными, чтобы впоследствии отказаться от них. Настоящее - это единственная реальность, которая у нас есть, так как будущее формируется и создается сейчас. Измените свои мысли, и вы измените свое будущее.
Ворона учит вас эффективно распоряжаться настоящим моментом и вдохновляться будущими свершениями.
Ворона также обозначает потребность в обретении равновесия между идеалом и практической действительностью. Она показывает, что вы способны создать то будущее, к которому стремитесь, если приложите к этому свою волю и энергию.
Ключевой индикатор: формирование будущего.
ВОЛК
В космологии американских индейцев волк считался не опасным хищником, а учителем и следопытом - "тем, кто прокладывает путь".
Волк обладает очень обостренными чувствами; его нос, к примеру, в сто раз чувствительнее, чем у человека. Он может почуять разницу между реальной и воображаемой опасностью.
Встреча с волком в качестве животного силы служит указанием на близкое знакомство с вашим внутренним учителем и получение прямых наставлений от него. Волк откроет вам, что все в природе может быть источником знаний. Вы можете учиться у деревьев, растений, животных, птиц, скал и валунов, даже у ветра и дождя. Нужно лишь быть внимательным и готовым слушать.
Таким образом, волк предвещает знакомство со знанием, скрытым в глубинах подсознательного разума.
Ключевой индикатор: будьте готовы к обучению.
ВЫДРА
Выдра - игривое и жизнерадостное животное, которое очень бережно относится к своему потомству и. чувствует себя как дома и в воде, и на суше. В качестве животного силы выдра указывает на потребность в сочувствии и понимании, щедрости и взвешенных суждениях. Выдра помогает вам не только делиться своей радостью с другими, людьми, но и находить удовольствие в их удачах и достижениях. Если вы радуетесь за других, то в вашей собственной жизни тоже будет больше радости.
Выдра дает вам противоядие от тревоги и беспокойства. Она показывает, как важно отказаться от чрезмерного увлечении материальными благами или своей карьерой. Выдра поощряет вас находить утешение в: том, что вы имеете,- и наслаждаться жизнью, вместо того чтобы мириться с ней.
Ключевой индикатор: радуйтесь жизни.
ГРИФОН
Грифон - мифологическое чудовище с головой и крыльями орла, телом льва и змеиным хвостом, сочетающее в себе качества всех этих животных. Грифон в первую очередь страж и защитник; это обусловило его роль как геральдической фигуры на гербах многих европейских стран. Грифон был изображен на личной печати Эдуарда III, короля Англии (1327 - 1377). Эдуард III замышлял союз между Англией и Шотландией, а через свою мать заявлял права на французский престол, что привело к началу
Столетней войны. Грифон ассоциировался с благородством и правлением, а в качестве животного силы он связан с контролем над ситуациями, с разумным управлением в соответствии с твердыми принципами. Грифон помогает различать то, что находится за пределами очевидного, действовать четко и целенаправленно, руководствуясь соображениями благоразумия и справедливости.
Ключевой индикатор: сила, используемая с умом.
ДЕЛЬФИН
Это красивое, умное и жизнерадостное млекопитающее можно встретить во всех океанах. В космологии американских индейцев дельфин хранит Священное Дыхание, которое содержит Жизненную Силу (прану) - сущность Великого Духа. Таким образом, в качестве животного силы дельфин ассоциируется с энергетическими ритмами природы и нашего тела, с бодростью и оптимизмом.
Дельфин - символ дыхания. Изменяя ритм своего дыхания, мы можем настраиваться на восприятие других живых существ во Вселенной. Поэтому так важно овладеть методикой шаманского дыхания.
Дельфин также связан с общением, которое, в свою очередь, подразумевает ритмичность и упорядоченность - особенно со звуками и звуковой гармонизацией. В прошлом он ассоциировался со снами и сновидениям. Дельфин поощряет вас к изучению океанских просторов сновидений и помогает расшифровать значение ваших снов.
Ключевой индикатор: дыхание жизни.
ДИКОБРАЗ
Я не знал никого, кто встречался бы с дикобразом в качестве животного силы, пока он не появился в одном из моих собственных шаманских путешествий. С тех пор он появлялся периодически и оказал важное влияние на мою жизнь. Сперва я ошибочно принял его за ежа, хотя он был гораздо крупнее. Животное казалось довольно игривым, но я признал в нем дикобраза, лишь когда почувствовал, что его иглы совсем не колются.
Дикобраз учил меня не воспринимать жизнь слишком серьезно. Нужно ценить жизнь и радоваться ей, а не относиться к ней как к тяжкой обязанности. Дикобраз показывает, что взрослые должны заново открыть для себя радость ребенка, для которого жизнь - приключение, полное приятных открытий.
Возможно, дикобраз не принадлежит к числу самых привлекательных животных, но в его простодушном любопытстве есть нечто подкупающее. Это нескладное животное учит нас не только смирению, но и простым радостям жизни, которыми оно готово поделиться.
Ключевой индикатор: простодушное любопытство.
ДРАКОН
Дракон - мифическое животное, обычно изображаемое в виде гигантского крылатого ящера с чешуйчатым телом и раздвоенным хвостом. В религиозных рукописях дракон ассоциируется со злом и дьяволом, но в древности его считали дружественным существом, обитавшим в земных недрах: пещерах и глубинах озер.
Слово "дракон" происходит от греческого слова, означающего "змея", - то есть существо все же больше напоминало змею, а не ящерицу. Это слово имеет общий корень с глаголом "видеть"; глубокий, пронизывающий взгляд считался одним из отличительных качеств дракона. В Древнем Китае увидеть дракона считалось добрым предзнаменованием. Лазурный дракон, хранитель Восточных Чертогов, в китайской космологии связан с силой восходящего солнца и весенним расцветом. Дракон также и одно из двенадцати зодиакальных животных в китайской астрологии, где он ассоциируется с силой и бесстрашием, энергией и здоровьем, успехом и благополучием. В британской и европейской мифологии дракон символизировал силу и плодородие стихии Земли.
Итак, в древности дракон служил не объектом ненависти или страха, но скорее вызывал глубокое почтение. Однако христианские миссионеры превратили его в спуску зла вместе с другими божествами, в символ инфернальных сил, побеждаемых святыми угодниками.
Не стоит бояться дракона, если он появляется перед вами в качестве животного силы. В конце концов, раньше дракон часто символизировал богатство. Однако в шаманском понимании это скорее духовное, чем материальное богатство. Дракон считался стражем сокровищ, скрытых в труднодоступных глубинах бессознательного; он помогает вам осознать, что эти сокровища находятся "где-то там".
На многих рисунках драконы изображались огнедышащими, но этот огонь на самом деле представляет собой энергию, заключенную в "пещере" чакры у основания позвоночника, которая поднимается вверх после пробуждения высшего разума. Иными словами, дракон символизирует процесс инициации.
Ключевой индикатор: инициация.
ЕДИНОРОГ
Единорог - мифическое животное со стройным лошадиным телом, ногами антилопы и львиным хвостом, сочетающее атрибуты всех этих животных. Кроме того, он обладает длинным витым рогом, растущим из середины лба, который символизирует высшую магическую силу. На старинных гравюрах основание рога обычно белое, середина окрашена в черные и золотые цвета, а острый конец - ярко-алый.
Согласно преданию, единорог очень скрытен и может подойти лишь к молодой девственнице. Это подразумевает, что человеческую сущность нельзя уловить физическими средствами. Ее может привлечь лишь невинная восприимчивость, иными словами - женственная сторона нашей натуры, к какому бы полу мы ни принадлежали. Речь идет о союзе человеческого "я" и скрытого "я", о ежедневном творчестве в противоположность бессмысленному времяпрепровождению.
В качестве животного силы единорог имеет огромное значение, так как он связан с внутренним миром разума и воображения, с союзом между физической и духовной реальностью.
Ключевой индикатор: найдите место для магии в вашей жизни.
ЖУРАВЛЬ
В былые дни шаманы глубоко почитали журавля, считая его хранителем скрытого знания. В некоторых легендах сохранились описания бога-творца, вышагивавшего на длинных ногах по-над первобытными болотами.
В Скандинавии журавль ассоциировался с Одином, которому в облике рун были открыты "живые шифры" Вселенной.
Шаманы древней Британии и Северной Европы носили мешочки, сделанные из кожи журавля, в которых хранились руны или другие предметы силы.
Журавли и аисты считались первыми птицами, приветствовавшими рассвет, а в Скандинавии люди верили, что журавлиное гнездо защищает дом от пожара.
Стоит заметить, что восток связан со стихией Огня на Шаманическом Колесе и связан с духовным просветлением.
Журавли (аисты) ассоциировались с рождением и новорожденными младенцами, так как в древности эти птицы были связаны с культом богини плодородия, направлявшей воплощенные человеческие души в Средний Мир.
Поскольку для шаманов журавль был одним из проводников в Нижний Мир, царство подсознания и телесного "я", где открываются тайны творения, то встреча с журавлем служит для вас ясным указанием на то, что, приложив определенные усилия, вы сможете заглянуть в скрытые глубины своего "я" и обрести понимание рун - живого языка мироздания.
Ключевой индикатор: скрытые глубины.
ЗАЯЦ
Заяц - очень скрытное существо с необычайно острым восприятием окружающей обстановки. В кельтской мифологии заяц считался проводником в иной мир, вестником тайного учения и интуитивных посланий.
Заяц является одним из немногих животных, ведущих активную жизнь во время полнолуния. Он лучше видит при лунном свете, поэтому древние кельты связывали его с богиней Луны и считали запретным животным, на которое можно охотиться лишь в определенное время. Зайцы - не робкие существа, вроде кроликов, с которыми их обычно путают.
С зайцем связаны истории о "заячьих яйцах", так как у него нет постоянного гнезда, а новорожденных зайчат в природе увидеть очень трудно. Молодые зайцы кажутся почти взрослыми, появляясь как будто "из ниоткуда".
В качестве животного силы заяц ассоциируется с подсознательным разумом.
Ключевой индикатор: послания "из ниоткуда".
ЗМЕЯ
Змея может сбрасывать кожу, поэтому она символизировала возрождение и опыт жизни после смерти. В качестве животного силы змея ассоциируется с непрерывностью жизни, преображением и переходом от одного уровня бытия к другому.
Змея учит вас, что вы - существо вечное в смертной оболочке и постоянно избавляетесь от Того, что выполнило свое предназначение, ради чего-то более важного. Она обладает преображающей силой и помогает правильно пользоваться энергией Огня.
Ключевой индикатор: преемственность и непрерывность.
КИТ
Кит фигурирует в фольклоре многих культур, начиная с глубокой древности. В легендах американских индейцев кит ассоциируется с предначальной эпохой, до того, как море поглотило целые континенты во время всемирной катастрофы. Таким образом, кит считается хранителем древнего знания.
В качестве животного силы кит связан с получением сообщений из глубин вашего бытия - с генетической памятью, заключенной в коде ДНК. Там скрыты ответы на многие из величайших вопросов, а также знания о вашем прошлом и указания относительно вашей грядущей судьбы. Кит помогает вам глубоко погрузиться в океан времени, открыть для себя и понять древнюю мудрость.
Кит также помогает найти вашу личную песню силы, связывающую вас с "сердцебиением Вселенной. У кита тоже есть песня силы, которая, по словам моего наставника Серебряного Медведя, "рассказывает Сириусу о делах Детей Земли".
Ключевой индикатор: мудрость прошлого.
КОЙОТ
В Северной Америке койот то же, что и шакал. Американские индейцы считали его шутником из-за склонности к необыкновенным трюкам и способности игнорировать, казалось бы, очевидные вещи. В качестве животного силы койот помогает вам учиться на собственных ошибках и оставаться самим собой в любой ситуации. Он учит вас смеяться над своей глупостью и не относиться к происходящему слишком серьезно. Койот помогает отказаться от эгоизма, мешающего вашему духовному развитию. Его трюки показывают, что вы всегда должны быть готовы к самому неожиданному повороту событий.
Койот дает вам возможность осознать, что все ваши беды происходят в основном по вашей вине. Попросите койота, чтобы он помог вам разобраться в ситуации и увидеть ваши поступки из иной перспективы. Когда вы перестаете винить в своих неудачах других людей или злую судьбу, то начинаете усваивать его уроки. Научитесь видеть забавную сторону вещей и почаще смейтесь над своими ошибками.
Койот не оставит вас в покое, если вы будете упорствовать в своем желании постоянно наступать на одни и те же грабли!
Ключевой индикатор: не относитесь к жизни слишком серьезно.
КОЛИБРИ
Колибри - великолепное маленькое существо, которое, в отличие от любой другой птицы, может мгновенно изменять направление полета и даже неподвижно зависать в воздухе. Длинный тонкий клюв позволяет колибри собирать цветочный нектар с различных растений. Ее полет от одного цветка к другому напоминает восхитительный танец, а пение отличается необыкновенной мелодичностью.
В фольклоре американских индейцев колибри ассоциируется с любовью и радостью. Ее появление в качестве животного силы указывает на чистый восторг бытия и благословенный дар любви. Колибри подразумевает способность видеть красоту во всем, выявлять лучшее в человеке и находить хорошее в любой ситуации. Колибри воплощает высочайшие принципы и приносит магию духовного царства в земные дела. Эта маленькая птица помогает вам превратить жизнь в танец красоты.
Ключевой индикатор: танец красоты.
Suum cuique.
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Суббота, 01.09.2007, 00:47 | Сообщение # 9 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| КРОЛИК
В качестве животного силы кролик связан со страхами и тревогами. Он дает понять, что в вашей жизни что-то обстоит не так, как следует. Возможно, кролик встретился вам в шаманском путешествии, потому что вы человек, который всегда надеется на лучшее, но опасается худшего.
Кролик показывает, что не стоит делать вид, будто ваших страхов не существует, или даже пытаться противостоять им. Вы должны вывести их на поверхность, а затем избавиться от них.
Один из способов избавиться от страхов - написать их на бумаге и сжечь ее. Вы можете почувствовать, как ваши страхи и тревоги исчезают во Вселенной прямо у вас на глазах. Соберите пепел от сгоревшей бумаги в маленькую металлическую коробочку. Потом отправьтесь на прогулку, выкопайте ямку в земле и закопайте пепел. Этот символический акт показывает, что былым тревогам больше нет места в вашей жизни. Почти все ваши страхи воображаемые; теперь, когда они погребены в земле, вы можете верить в свое будущее.
Как видите, кролик может обращать слабость (страх) в силу (уверенность), если вы примете жизненный вызов.
Ключевой индикатор: сила из слабости.
КРЫЛАТЫЙ КОНЬ
Крылатый конь - известное мифическое животное. Это великолепное существо, которое может летать по воздуху и переносить своего всадника в другие измерения. Крылатый конь символизирует вдохновение, которое как будто приходит из иного мира, так как выражает идеи, недостижимые с помощью логических рассуждений. Он воплощает бессмертие души и способность действовать как в материальном мире, так и в невидимом царстве духа.
Крылатый конь фигурирует в мифах и преданиях большинства мировых культур. В скандинавских мифах это был Слейпнир, восьминогий скакун, уносивший бога Одина в иные миры. Его зубы были расписаны рунами, указывая на то, что он носит в себе язык Космоса.
В качестве животного силы крылатый конь позволяет вам воспарять к духовным высотам и воспринимать то, что находится за пределами интеллекта. Если в шаманском путешествии перед вами появится крылатый конь. оседлайте его и позвольте ему отнести вас к звездам.
Ключевой индикатор: покорение высот.
КУГУАР
Кугуар - горный лев, обитающий на западе Северной Америки, в Мексике, Центральной и Южной Америке; его еще называют пумой. У кугуара округлая голова, похожая на кошачью, гибкое и грациозное тело, окрашенное в серые и коричневатые цвета. В качестве животного силы кугуар поощряет вас брать ответственность на себя в любой сложной ситуации и пользоваться своей силой и авторитетом для развития событий в благоприятном направлении. Он побуждает вас преодолевать неуверенность и отчуждение, входить в роль лидера и совершать позитивные поступки.
Кугуар дает силу, решительность и уверенность в том, что правильные действия приведут к нужным результатам. Он на собственном примере показывает вам, как следует распоряжаться своей жизнью.
Ключевой индикатор: вы несете ответственность за свою жизнь.
ЛАНЬ
В качестве животного силы лань предостерегает нас от насильственных методов и показывает, что сила может заключаться в ласковых словах и прикосновениях. Это сила заботы о ближнем.
Вам приходилось встречаться с .людьми, чье поведение причиняло вам боль, вызывало печаль, иногда даже страшило вас. Важно понять, что они тоже страдают, и те, кто пытается насильственно изменить их, лишь ухудшают положение. Чтобы помочь им, вы должны прикоснуться к их сердцу целительным бальзамом нежности и доброты.
Лань учит, как важно проявлять доброту и сострадание не только к другим, но и к самому себе. Не будьте слишком строги к себе, и вы перестанете проецировать свои страхи на других людей. Лань как животное силы указывает вам путь к безмятежности сердца, духа и разума.
Ключевой индикатор: нежность способна смягчить даже каменное сердце.
ЛАСКА
Ласка обладает очень острым слухом и может видеть скрытое за внешним обликом вещей. В качестве животного силы ласка помогает развить ваш внутренний слух - умение прислушиваться к внутреннему голосу и различать истинные мотивы и намерения других людей за их Словами и поступками.
Ласка помогает определить причины событий или явлений. Попросите ласку о помощи в тех областях жизни, которые смущают или беспокоят вас; спросите ее, почему вы испытываете те или иные чувства в разных ситуациях.
Ключевой индикатор: выявление причин.
ЛЕБЕДЬ
Лебедь, пожалуй, самая грациозная и царственная из птиц, однако он вырастает из птенца, которого Андерсен назвал "гадким утенком".
В качестве животного силы лебедь символизирует сны, в которых приходит знание, необходимое для духовной эволюции и создания новой красоты.
Лебедь помогает нам в процессе духовной трансформации и учит с достоинством принимать перемены.
Ключевой индикатор: спокойное достоинство.
ЛЕВ
Лев с давних пор служил символом высшей власти и царственной мудрости. Он занимает видное место в мифах, легендах, религиозных и светских историях. Часто встречается метафора "львиное сердце". В качестве животного силы лев особенно связан с силой и проявлением лучших человеческих качеств, поэтому вы должны приветствовать его как истинного друга.
К числу атрибутов льва принадлежит его могучая жизненная сила. Это способность быстро восстанавливаться после физического истощения; способность оправляться от невзгод и исцелять эмоциональные травмы. Во всех этих областях лев может оказывать практическую помощь и поддержку. Он также символизирует сексуальную энергию, и "укрощение льва" во многих старинных историях служит аллегорией контроля над половым влечением.
В качестве животного силы лев приносит тепло, искренность и уверенность в себе.
Ключевой индикатор: царственная мудрость.
ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ
Летучая мышь окутана тайной. Ее образ, связанный с тьмой и неведомым, вызывает у большинства людей ощущение беспокойства. Некоторые даже боятся ее, вероятно, по ассоциации с фильмами ужасов о вампирах и других порождениях зла.
Летучая мышь живет в пещерах или темных местах. Это символически связывает ее с утробой, а обычное положение животного, висящего вверх ногами, наводит на аналогии с человеческим зародышем, тоже погруженным во тьму.
Встреча с летучей мышью в качестве животного силы указывает на процесс инициации - окончания старого жизненного пути и возрождения в новом качестве. Летучая мышь помогает вам избавиться от старых привычек и прежнего образа жизни, повернуться лицом к новому рассвету.
Вы не можете двигаться вперед, цепляясь за привычное и отжившее, что удерживает вас на месте. Смело встречайте свои страхи, и они исчезнут без следа.
Кроме того, летучая мышь помогает находить дорогу в темноте и открывать пути к новым знаниям.
Ключевой индикатор: встречайте свои страхи лицом к лицу.
ЛИСА
Лиса издавна ассоциируется с хитроумием - в основном, благодаря своей способности незаметно наблюдать за передвижением людей и других животных. В качестве животного силы лиса указывает на приспособляемость, быстрое мышление и решительность в сочетании с тонким расчетом.
Животные силы всегда выражают позитивные аспекты тех качеств, которые они разделяют со своими физическими аналогами, и лиса не исключение. Она учит нас не хитрости и обману, но разборчивости и благоразумию; не коварным трюкам, но умению быть незаметным. Лиса также показывает нам, как важно дождаться благоприятной возможности для решительных действий.
Многие трудности в отношениях возникают из-за желания самоутвердиться, заставить других почувствовать свое присутствие. Если вы считаете себя жертвой критики, зависти или ревности, то вам необходима помощь лисы. Она поможет вам стать менее заметным и добиваться своей цели окольным путем.
Ключевой индикатор: умение маскироваться быть незаметным.
ЛОСОСЬ
Лосось может плыть против сильного течения и одинаково хорошо чувствует себя и в пресной и в соленой воде. Он помогает вам странствовать в водах эмоций, исцелять душевные травмы и беспрепятственно двигаться по жизни.
В качестве животного силы лосось ассоциируется с долголетием и достойной старостью. Он помогает воспользоваться наследием предков и восстановить память о прошлых жизнях.
Ключевой индикатор: сила, позволяющая плыть против течения.
ЛОСЬ
Лось подчеркивает важность дружбы и сотрудничества: чувство единства, которое происходит от принадлежности к группе или сообществу. Он указывает на потребность в прочных взаимоотношениях. Если вам приходится участвовать в соревновании, будь то на работе или в личной жизни, вы можете ощущать подспудную тревогу и неуверенность в себе. Вы нуждаетесь в равновесии. Лось показывает истинную цену дружбы, когда вы делитесь своими интересами и опытом с другими людьми.
Лось учит вас находить время для отдыха и размышлений, для восстановления сил. Он традиционно связан с такими качествами, как выносливость и бескорыстная поддержка.
Ключевой индикатор: укрепление и обновление.
ЛОШАДЬ
Лошадь, возможно, - ближайший партнер человека в царстве животных. В обычной реальности она переносит всадника на большие расстояния, что расширяет возможности общения между людьми. Лошади перевозили тяжелые грузы, использовались во время пахоты, помогали во многих других делах, связанных с физическим трудом. В необычной реальности лошадь уносит шамана в иные миры бытия, помогает ему смещать осознание и вспахивать почву глубинных уровней восприятия.
Американские индейцы почитали лошадь как священное животное. В Британии и Северной Европе мистические братства некогда взывали к естественным и сверхъестественным силам, связанным с культом лошади.
В качестве животного силы лошадь переносит послания и помогает преодолевать врата восприятия. Она ассоциируется с силой и ответственностью, которую приносит власть, и с мудростью, необходимой для ее использования. На эмоциональном уровне лошадь связана с потребностью в понимании и сопереживании.
Лошадь имеет особую связь с силой знания и мудрости, с общением и передачей информации.
Ключевой индикатор: общение.
ЛЯГУШКА
Лягушка считается символом шаманизма. Она учит нас "перепрыгивать" с одного уровня бытия на другой, от материального к духовному, от одного учения к другому и находить связи между ними.
В зрелом возрасте лягушка может переходить из водной среды на суму. В качестве животного силы лягушка помогает вам приспособиться к новому образу жизни, а в частном случае - принять новую точку зрения. Ее сила обеспечивает вам настройку на людей и новые ситуации. Лягушка также связана с обновлением и восстановлением в контексте заботы о себе. Она помогает вам избавляться от негативных качеств через постоянное обновление ума и духа.
Вода ассоциируется с поглощением и растворением, поэтому лягушка помогает вам "смывать" идеи и впечатления, мешающие вашему развитию. Она учит вас мужеству, необходимому для того, чтобы решиться на рискованное предприятие или принять новый образ жизни.
Ключевой индикатор: действуйте решительно.
МЕДВЕДЬ
В конце осени медведи уходят. в берлогу и впадают в спячку, отгораживаясь от внешнего мира. В качестве животного силы медведь показывает, что исполнение ваших надежд и устремлений или решение ваших задач и преодоление трудностей вам нужно искать внутри себя. Медведь символизирует упорство в достижении цели. Как он уходит от внешнего мира во время спячки, так и вы должны отказаться от всего, что вам мешает, и искать убежище внутри себя - в молчании, где заключены ответы на ваши вопросы.
Медведь указывает на потребность в уединении. Это время, когда вы можете лелеять свои мечты и устремления, искать способы овладеть ими, чтобы воплотить их в действительность.
Медведь олицетворяет медитативное состояние Рассудка. Поэтому, если медведь становится вашим животным силы, попросите его помочь вам найти средоточие вашего существа - место безупречного равновесия и гармонии. Убедитесь, что в вашем ежедневном расписании есть время для спокойной медитации.
Ключевой индикатор: сила приходит от внутреннего поиска.
МЫШЬ
Мышь обладает очень развитым осязанием благодаря своим чувствительным усам. Поскольку она служит пищей для многих хищников, у нее также хорошее чутье на опасность.
В шаманских традициях американских индейцев мышь ассоциируется со способностью тщательно изучать вещи с близкого расстояния. Поэтому мышь в качестве животного силы советует вам уделять больше внимания подробностям и внимательно относиться к деталям вашей повседневной жизни, не пренебрегая мелочами, которые могут пригодиться для вашего духовного развития. Мышь учит вас не игнорировать очевидное, так как предмет ваших поисков может находиться прямо у вас перед глазами.
Мышь также учит вас бдительности. Люди и вещи не всегда такие, какими кажутся на первый взгляд. Будьте осторожны и не попадитесь в ловушку; не обольщайтесь привлекательными предложениями, в которых может таиться скрытый обман.
Ключевой индикатор: будьте бдительны и смотрите внимательно.
ОЛЕНЬ
Олень - парнокопьгное животное, обитающее в северных регионах Аляски, Канады. Гренландии, Скандинавии, Лапландии и России. Для коренных народов этих мест олень дает молоко, мясо и шкуры. Это "северная лошадка", которая перевозит тяжелые грузы, тащит сани и нарты. Некоторые олени мигрируют за сотни миль от своих летних пастбищ к зимним стойбищам.
Олени фигурируют в фольклорных историях и легендах северных народов. Мифический Санта-Клаус, который привозит детям новогодние подарки, ездит на оленьей упряжке
В качестве животного силы олень ассоциируется с атрибутами севера: ясностью рассудка, чистотой намерения, возрождением и обновлением Он приносит дары знания и мудрости, заключенной в наследии предков. Олень подразумевает потребность "мигрировать" в прошлое, чтобы искать опору в старинных традициях.
Ключевой индикатор: радость познания.
ОРЕЛ
Орел помогает вам подняться над уровнем повседневных дел. Это животное силы связывает вас с духовным, или высшим, "я". Орел позволяет вам подняться к небу, оставаясь прочно укорененным в земле, сочетать возвышенные идеалы с практической действительностью. Он показывает вам, что принципы и действия в равной мере являются выражением духа.
В космологии американских индейцев орел летает ближе всего к солнцу, что подразумевает озаряющий свет Великого Духа. Следовательно, орел в качестве животного силы приносит просветление и постижение духовных истин, до сих пор скрытых или неизвестных.
Ключевой индикатор: летайте, как орел.
РЫСЬ
Рысь - крупное животное семейства кошачьих с приятным выражением "лица", которое как будто все время улыбается. Некоторые шаманы называют эту улыбку понимающей, сравнивая ее с удовлетворенной улыбкой человека, знающего нечто, неизвестное вам.
В некоторых мистических традициях американских индейцев рысь считается хранительницей тайн, прозревающей скрытое от других. Поэтому рысь ассоциируется с глубинными истинами, ясновидением и искусством гадания.
В качестве животного силы рысь учит вас тому, что вы еще не знаете о себе или успели забыть. Рысь - молчаливое животное. Она показывает, как важно хранить молчание, чтобы познать скрытое и прикоснуться к древней мудрости.
Внимательно следите за рысью во время шаманского путешествия: она очень редко обращается к человеку, и важно не пропустить этот миг. Смотрите, куда она ведет вас. Позднее, когда вы запишете свои впечатления, обратите внимание на мысли и образы, появляющиеся в вашем сознании. Иногда они кажутся лишенными смысла, но, возможно. таким образом рысь пытается поделиться с вами тайными знаниями.
Рысь может привести вас к потерянным или утраченным местам; она поможет вспомнить забытый инцидент, имеющий прямое отношение к вашей нынешней жизни. Она поощряет вас обращаться за советом к сновидцам или искать способы узнать свое будущее.
Ключевой индикатор: тайное служение.
СОВА
Сова - ночное существо, которое издавна символизировало мудрость, так как сова может видеть невидимое для других. Это единственная птица, которая умеет летать совершенно бесшумно.
В качестве животного силы сова поощряет нас развивать интуитивные способности и "внутренние чувства", искать знание, скрытое от большинства людей. Сова считается защитницей, помогая вам различать мотивы и намерения других людей, особенно тех, кто пытается предать вас или извлечь выгоду за ваш счет. Она также помогает выявить темную сторону вашей натуры, которую не следует игнорировать или подавлять. Для полноценной жизни человек должен знать все свои качества. Сова символизирует проницательность и способность различать обман.
Ключевой индикатор: нужно видеть, чтобы узнать.
ЧЕРЕПАХА
В мифологии американских индейцев черепаха представляла стихию Земли, матери всех жирных существ, питающей их и принимающей в себя после окончания жизненного цикла.
В качестве животного силы черепаха учит потребности в защите. Хотя вы должны искать способы выражения ваших творческих способностей и позволять своим мыслям подниматься в небесные выси, важно оставаться укорененным и сохранять связь с силой Земли. Иными словами, вы должны прочно стоять на ногах в повседневной жизни. Черепаха также указывает на потребность содержать физическое тело в порядке, памятуя о том, что это сосуд для нашего восприятия жизни на Земле. черепаха учит нас настраиваться на циклический поток жизни и на собственном примере показывает, что самый быстрый путь не обязательно самый лучший. Для правильного развития идей необходимо время.
Ключевой индикатор: поспешай, не торопясь.
ЯСТРЕБ
В качестве животного силы ястреб пробуждает память и учит вас по-особому смотреть на вещи. Ястреб помогает вам стать более наблюдательным, находить выход из сложных ситуаций. Он поощряет вас смотреть на жизнь с более широкой перспективой, определять новые возможности и потенциальные угрозы, которые могут помешать движению вперед.
Ястреб учит пристальнее вглядываться повседневную жизнь и искать сообщения, заключенные в событиях на первый взгляд обычных. Послания духа часто находятся рядом, но скрыты за очевидными формами.
Если вы услышите пронзительный крик ястреба во время шаманского путешествия, это может быть предупреждением о грядущем событии или же призывом к мужеству и решимости перед лицом неожиданностей. В любом случае ястреб советует вам следовать зову сердца.
Ключевой индикатор: смотрите внимательнее.
ЯЩЕРИЦА
Ящерица символизирует теневую сторону реальности - тот план бытия, где формируются мысли и идеи, которые впоследствии находят выражение в материальном мире. Иногда он называется астральным планом, местом постоянно меняющихся форм и образов. Ящерица связана с вашими снами и предвидением будущего, с формулированием ваших желаний, которые вы хотите воплотить в физической реальности.
Таким образом, ящерица символизирует ваш подсознательный разум, с его надеждами и страхами. Она помогает вам определить источник повторяющихся неприятностей, следующих за вами как тень; их необходимо решить, прежде чем решение будет принято за вас. Чтобы вдохнуть жизнь в ваши устремления, их нужно наполнить ясным намерением.
Если вы встретите ящерицу в шаманском путешествии, почаще оглядывайтесь назад. Запишите свои впечатления в дневнике, особенно отметьте любые знаки и символы, повторяющиеся со временем. Попросите ящерицу помочь вам понять, что вы видите. Делайте записи своих снов, чтобы сопоставлять события, происходящие во сне ~~ в шаманском состоянии осознания.
Ключевой индикатор: воплотите свои мечты в действительность.
Suum cuique.
|
| |
| |
| blackbooker | Дата: Вторник, 10.06.2008, 19:56 | Сообщение # 10 |
 Маг
Группа: Адепты
Сообщений: 72
Статус: Offline
| КУЛЬТ МЕДВЕДЯ Культу медведя и различным его проявлениям в мировой этнографической науке посвящена, как известно, обширная литература. В ней имеются исследования о соответствии формы и содержания этого своеобразного культурного феномена, его генезиса и путей эволюции; культ медведя вообще и медвежий праздник в частности используются как источник по реконструкции социальной организации, этнической истории, архаического мировоззрения. Именно этот последний аспект при сопоставлении с шаманизмом может представлять большой интерес и является перспективным, тем более что различные стороны шаманизма едва ли слабее отражены в этнографической литературе. В современном мировоззрении хантов выявляются различные пласты, которые находятся в разной степени совмещения: древнейший автохтонно-сибирский ; пласт, отражающий южный скотоводческий этап биографии угров до прихода их в таежную зону; христианский, отражающий тесные контакты с русским населением; наконец, пласт современного материалистического мировоззрения. В некоторых случаях элементы этих известных, а, возможно, и других пока неизвестных мировоззрений, очень глубоко проникли друг в друга, в отдельных случаях составили весьма затейливую мозаическую картину, а иногда какой-либо компромисс оказался совершенно невозможен в силу несовместимости представлений или принципов. Именно последнее обстоятельство существенно облегчает поиск и вычленение одной мировоззренческой системы из некоторого количества смешанных. В частности, если речь вести о традиционном, еще дохристианском, пласте миропонимания, то в нем обнаруживаются, например, взаимоисключающие представления следующего порядка. Жизнь зависит от целостности тела, его сожжение или разрушение есть уничтожение жизни.Жизнь зависит от наличия в теле самостоятельной души, сожжение тела - это освобождение души. Жизнь возможна в форме души. В окружающем мире нет духов-хозяев. Связи и отношения в окружающем мире определяются животными, людьми, светилами, деревьями, естественными вещами и искусственными предметами.В окружающем мире связи и отношения определяются богом, духами, шаманами. В мире нет иерархической зависимости. Ведущим в социальной жизни является принцип альтруизма.В любой сфере существует строгая иерархическая зависимость; ведущим в социальной жизни является принцип эгоизма. При сравнении, с одной стороны, представлений, связанных с культом медведя, а с другой - шаманистических, вскрывается возможность обнажить и противопоставить некоторые мировоззренческие несоответствия. Эти несоответствия, или, скорее, противоречия, вероятно, не могли бы существовать в рамках единой и логически оправданной, внутренне непротиворечивой системы. Наоборот, логично предположить их существование в рамках разных мировоззренческих систем. На это наталкивают непротиворечивые сообщения информаторов-очевидц ев, утверждающих, что на различных церемониях, связанных с культом медведя, шаманы присутствовали не иначе, как только наравне с другими. В то же время хорошо известно из сообщений информаторов и многочисленных специальных исследований и публикаций об особой роли шамана в социальной сфере, где он есть заметно выделяющаяся фигура. Эта особая роль шамана, даже учитывая неразвитость обско-угорского шаманизма, объективно была обусловлена его избранничеством либо божеством Торумом (Шатилов М.Б., 1931. С. 121.), либо духами (Karjalainen K.F., 1927. III. S. 251), либо каких-то других существ сверхъестественного мира, стоящих над человеком (Кулемзин В.М., 1976. С. 67). Шаманы в медвежьих празднествах не только присутствовали наравне с другими, но более того, по сообщению В.Н. Чернецова, во время драматических представлений их высмеивали так же, как "дураков или трусов" (Tschernettzow V.N., 1947. S. 292). Сопоставляя как форму, так и содержание различных медвежьих церемоний и шаманских сеансов, включая аксессуары и атрибуты, мы увидим, что между тем и другим мало что общего. Во всем, что связано с культом медведя, и в особенности с проведением медвежьего праздника, сакральное значение имеют числа четыре и пять (в зависимости от пола: медведица или медведь). Исследователи связывают это с представлением о наличии пяти душ у мужчины и четырех - у женщины. Н.Л. Гондатти сообщает о двенадцатидневном медвежьем празднике (Гондатти Н.Л., 1888. С. 64); кроме того, известно проведение праздника в течение трех ночей (у южных и восточных хантов, но не повсеместно). Числа четыре и пять имели сакральный смысл и значение, например, при выполнении следующих обрядовых действий. Хранение медведя в жилище (до снятия шкуры с головы в переднем углу на почетном - для гостей - месте с покоящейся на передних лапах морде; имитация совместного сна охотника со зверем (Кулемзин, 1972. С. 97); количество положенных на грудь и живот специально заготовленных палочек, означающих пуговицы-застежки на одежде зверя, которые "расстегивали" при снятии шкуры; количество берестяных чашек, поставленных с угощением перед мордой медведя; количество первых, открывающих медвежий праздник песен; количество выкриков или выстрелов-сигналов охотников, оповещающих жителей о том, что в юрты к родственникам идет медведь (в этом случае применялись подставные названия). Во многих других ритуальных действиях также фигурируют числа четыре - пять. В шаманских ритуальных действиях и атрибутах указанные числа не фигурируют, в них широко представлена символика числа семь. Шаман, по описанию М.Б. Шатилова, для полета к божеству Торуму преодолевает семь небес, на этом пути встречает семь открытых дверей с семью росомахами, семь настороженных ловушек, в которые бросает семь кусков мяса; шаман семь раз кланяется изображениям человеческих лиц на одном из небес; там, в верхнем мире, светит семь солнц и семь месяцев (Шатилов М.Б., 1931. С. 126 - 128). По нашим материалам (Кулемзин В.М., 1976. С. 56 - 96), шаман изготавливает и вывешивает на дерево семь халатов; в шаманских представлениях бобр и выдра имеют не четыре, а семь ног; на бубнах с семью колокольчиками шаманы закрепляли семь пуговиц; распашная одежда антропоморфного духа-помощника сшита из семи шкурок бурундука; всего шаман имеет семь духов-помощников. В фольклоре ваховских хантов имеется легенда о женщине-шаманке, имевшей семь сыновей (Материалы по фольклору..., 1978. С. 148). Множество сведений о сакральном значении числа семь приведено в работе К.Ф. Карьялайнена. В шаманских ритуальных действиях часто фигурируют изображения змей, и они не рассматриваются иначе, как духи-помощники; у некоторых шаманов змея - это единственный или главный дух-помощник (Кулемзин В.М., 1976. С. 56, 76), в то время как в медвежьем культе змея представляется как вредоносное существо, а на Вахе медведя со злыми намерениями называли подставным именем мёнкам, что буквально означает "змея". В одной из сцен медвежьего праздника хантов р. Малый Юган, снятого на киноленту в 1989 г. А. Михалёвым, охотником овладевает страх, когда он видит у своей ноги змею (движение змеи имитирует пристегнутый ремень). В народных представлениях змея предвещает смерть тому, в чью сторону ползла. Все или большинство шаманских действий связаны с представлениями о вездесущих, могущих принимать любую форму или вселяться в любые предметы духах. У ваховских хантов имелись представления об особых камнях, куда шаманы могли заключать своих духов (камни назывались кох-лунг, что буквально означает камень-дух. К.Ф. Карьялайнен неоднократно подчеркивает, что основной обязанностью шаманских зооморфных фигурок является проникать в самые труднодоступные места, поскольку они - суть духи-помощники. Х. Паасонен не случайно отметил, что ильт шамана обладает большей свободой, являясь душой-тенью, в отличие от обычных людей (Paasonen H., 1909. S. 85). В обрядовых действиях, относящихся к культу медведя, напротив, практически никак не отражены представления о духах, душах, тем более от свободных от материальной оболочки этих существ. Распространенное в литературе мнение о том, что обращение, направленное к добытому медведю, осуществляется с той же целью, чтобы обмануть его душу, по сути дела, направляется не к душе, а к самому зверю. Принципиально различны представления о жизни и смерти, отраженные в медвежьем празднике (вообще культе) и шаманских воззрениях. Во время медвежьего праздника медведь представляется живым и более того - человеком-родственни ком: человек - это шкура с неободранными лапами и головой, а отделенное место - это зверь, носитель пищи (Кулемзин В.М., Лукина Н.В., 1977. С. 171). По сообщению В.Н. Чернецова, на р. Конда танцоры обряжались в медвежью шкуру и подражали походке зверя. Такие воззрения связаны с представлениями о теле как носителе жизни. В.Н. Чернецов, описывая медвежий праздник, приводит сцену поисков создателей человеческого зла. Создатели зла найдены - это два скульптурных изображения мужчины и женщины, которые сжигаются для того, чтобы покончить со злом (Tschernetzow V.N., 1974. S. 309). Не случайно ханты и манси в прошлом сжигали медведя-людоеда; многие шаманские действия, напротив, базируются на представлениях об огне как очистительной силе, как способе перевода из одного состояния в другое, способе освобождения жизненной силы от оков телесности. Самый акт оживления бубна, придания ему силы предполагал нагревание на огне. Медведь выступает в качестве защитника пострадавшего во многих ситуациях и даже в акте камлания. Широко известны клятва на медвежьей лапе, шкуре, голове; предполагалось, что ложно присягнувшего ждала заслуженная кара. С целью оберега семьи в прошлом в жилище или на чердаке хранили медвежий череп, над детской колыбелью подвешивали коготь, клык; в с. Полноват на чердаке хантыйского дома хранилось чучело медвежонка, а пожилые хозяева объяснили нам, что это делается "для счастья". В некоторых местах, судя по нашим материалам, о предстоящем охотничьем промысле справлялись у добытого медведя, а охотничьи обряды, включая отправку охотников и их возвращение, осуществлялись, как правило, без участия шаманов. Широко были распространены поверья о том, что лося охотнику посылает медведь, а человек, пройдя цикл "человеческой" жизни, умирая, превращается в медведя, который и приходит в качестве гостя на медвежий праздник. Таким образом, по сути дела, добычу основного объекта промысла - лося обеспечивал давно умерший родственник, который никогда не теряет связи с живущими. Удивительно, но столь большое значение роли медведя в жизни обских угров не отражено в шаманизме. По сути дела, имеется единственное сообщение К.Ф. Карьялайнена следующего содержания (речь идет о поисках шаманом украденной души): "Шаман должен был применить хитрость. Он посылает к месту нахождения умершего своего духа-помощника, имеющего облик мертвого. Тот ... опускается для разговора с мертвым. Вдруг из-за пазухи духа выскакивает медведеподобный дух и хватает мертвого, который в ужасе выпускает ильт изо рта или кулака. Посланник хватает ее и приносит шаману" (Karjalainen K.F., 1921. I. S. 84). В диссертационной работе, посвященной специально культу медведя у северных обских угров, Е. Шмидт изложила целую систему концепций, которые исторически связывались с медведем. Они классифицируются по сферам и мирам, в которых медведь выступает в разных образах - небесный, человек, лесной, земной, подземный. В этой системе, составляющей, вероятно, не одну, а несколько мировоззренческих пластов, медиаторские функции медведя располагаются по двум осям: по горизонтальной, между сферами природы и человеческой, а также по вертикальной: верхним - средним - нижним мирами. Любопытно, что шаман не составляет звена в цепи таких представлений о мироздании (Шмидт Е. Традиционное мировоззрение..., 1989. С. 13). Любопытен и показателен бесспорный факт ограничения или полного запрета на участие женщины как чужеродки в медвежьем празднике, тогда как столь же общеизвестным является обычай изготовления шаманских атрибутов представителями разных родов. Особого внимания заслуживает вопрос о месте бога Торума в медвежьем культе и шаманизме. В первом случае бог как бы отсутствует. Если проанализировать жизнь человека от начала до конца, включая культовые отправления, погребальный обряд и т.д., не трудно увидеть, что существует целая система отношений человека с социальным и окружающим миром, в которой связи осуществляются без вмешательства бога. Человек как бы соизмеряет свои действия, поступки с реально существующими вещами, в том числе с медведем (Кулемзин В.М., 1984. С. 63 - 65, 176). В этой связи особый интерес представляет упомянутая работа Е. Шмидт, а также мнение К.Ф. Карьялайнена о том, что "... включение небесного бога в число духов, которым оказывается культ, у угров возник сравнительно поздно (Karjalainen K.F., 1921. II. S. 280). Шаманизм же немыслим без представлений о небесном боге, который занимает верхнюю ступень на иерархической лестнице, а шаман является посредником между ним (или духами, другими божествами) и людьми. На самом деле, шаман получает силу от Торума или является его избранником (Шатилов М.Б., 1931. С. 121). По нашим данным, относящимся к хантам р. Аган, судьбу каждого человека, в том числе быть или не быть ему шаманом, определяет мать Торума Пугос Анки (Кулемзин В.М., 1975. С. 171). Шаман благодаря бубну доносит до Торума обращения людей, ибо голос рядового человека, общинника, слишком слаб, чтобы достичь слуха бога (Лукина Н.В., Кулемзин В.М., Титаренко Е.М., 1975. С. 171). В тех группах хантов, где считается, что Торум, создав все окружающее, в текущие людские дела не вмешивается, поручив все это своим помощникам - духам, шаман по сути дела не имел непосредственной связи с богом и тем не менее находился под его контролем. Результат лечения больного как по данным К.Ф. Карьялайнена, так и по нашим сведениям, зависел в основном от трех факторов: отношение Торума к больному; кроме того, успеет ли шаман достичь бога прежде, чем умрет больной, и, наконец, по некоторым данным, выполнил ли просьбу Торума его антипод - бог мертвых Кынь-лунг - отдать приказ своему подчиненному духу болезни покинуть тело больного (Кулемзин В.М., 1976. С. 110). В данных воззрениях, как мы видим, слишком сложная система отношений, предполагающая связь человек - шаман - Торум - Кынь-лунг - слуга Кынь-лунга. Совершенно очевидно, что даже и подобия таковой системе нет во всем медвежьем культе, включая сюда, конечно, и праздник. Приведенные, а также другие материалы позволяют допустить, что культ медведя составлял некогда основу мировоззренческой системы, которая стала деформироваться под влиянием другой системы, ее основу составлял, вероятно, шаманизм. Взаимоисключающие элементы этих систем позволяют предполагаемую постановку вопроса считать правомерной. В настоящее время идет процесс возрождения национальных форм культуры, в том числе медвежьего праздника и различных шаманских сеансов. Особенно привлекательным является возрождающийся медвежий праздник. Он впитал в себя всю большую и многострадальную историю хантыйского и мансийского народов. В драматизированных представлениях (сценках) отражена жизнь хантов с древнейших времен, уводящих нас к событиям и мировоззрению периода каменного века, до современности, когда после длительных запретов был разрешен этот феномен культуры. В нем, кстати, нашел отражение и период запрета, когда в самых неожиданных местах сатирической сцены появлялся красный комиссар с пистолетом. Культ медведя и шаманизм продолжают оставаться неисчерпаемым этнографическим источником.
Охота за Силой!
|
| |
| |
| Ledi_Indigo | Дата: Вторник, 10.06.2008, 20:16 | Сообщение # 11 |
|
Тёмная Леди
Группа: Адепты
Сообщений: 886
Статус: Offline
| Quote (blackbooker) КУЛЬТ МЕДВЕДЯ очень интересно. Хорошая статья. А про другие культы есть? Меня Культ Кошки интересует, например, или Культ Оленя.
Suum cuique.
|
| |
| |
| blackbooker | Дата: Вторник, 10.06.2008, 20:19 | Сообщение # 12 |
|
Маг
Группа: Адепты
Сообщений: 72
Статус: Offline
| Quote (Ledi_Indigo) очень интересно. Хорошая статья. А про другие культы есть? Меня Культ Кошки интересует, например, или Культ Оленя. Сейчас собираю информацию о Культе Волка.
Охота за Силой!
Сообщение отредактировал blackbooker - Пятница, 13.06.2008, 13:43 |
| |
| |
| blackbooker | Дата: Пятница, 13.06.2008, 13:40 | Сообщение # 13 |
|
Маг
Группа: Адепты
Сообщений: 72
Статус: Offline
| КУЛЬТ ВОЛКА Образ волка в традиционных верованиях разных народов занимает важное место, начиная с каменного века. Зарождение и развитие этого образа в мировоззрении народов Центральной Азии нам удалось частично проследить на основе анализа памятников материальной культуры и изображений волка в предыдущем параграфе. Но несомненен и тот факт, что элементы мировосприятия древнего человека сохранились и в комплексе традиционных верований, элементы которых перешли в мировые религии. И рассмотрение образа волка в традиционных верованиях, на наш взгляд, будет логичным продолжением анализа раннего искусства кочевников Центральной Азии. Наиболее древний мировоззренческий пласт сохранился в промысловом культе, он продолжает свое бытование и в период, когда основным занятием становиться скотоводство. Этнографические материалы дают нам в основном информацию о том периоде, когда ещё сохранялось совмещение охоты и скотоводства, и охотник зачастую был еще и скотоводом и, наоборот, скотовод по необходимости занимался охотничьим промыслом. Это соединение привело к появлению охотничье-скотоводческих верований, связанных с волком, которые преследовали своей целью не только обеспечение удачи в охоте, но и сохранение своего скота и своего хозяйства от волка. Они в основном были результатом переосмысления охотничьих верований более ранних периодов и сохраняли их основные элементы. Одним из таких элементов была табуизация имени волка в кочевой среде, хотя такие реликты можно обнаружить и в культурах других народов. Волк в представлении бурят был сакральным существом. Название этого зверя в данной этнической среде было табуизировано, его именуют по-разному: худгэй баабай - “лесной дедушка”, худгэй убгэн - “лесной старик”, хээрын нохой - “степная собака”, тэнгэрийн нохой - “небесная собака”, годон гуталтай - “в камысовой обуви”, алтан араата - “золотые клыки”, hултай имеэ - “хвостатое существо”, нооhон толгой - “шерстистая голова”, сагаан баабай - “седой дедушка”, абгай - “старший”, нагаса баабай - “дедушка по матери”, хухэ нюдэн - “синие глаза”68. Аларские буряты, выходцы из Монголии, называли волка бурханай-нохой - «собака бога» (или всевышнего). Табуированные названия волка известны якутам и народам Саяно-Алтайского нагорья. Тувинцы, говоря о волке, пользовались такими описательными выражениями, как кок карак - “синеглазый”, улдурук - “воющий”, узун кудуруктуг - “длиннохвостый”. Хакасы волка называли хатыг мойын - “твердошеий”, чага агайы - “степная собака”, у тофаларов волк - “рысящий зверь”, “имеющий хвост”. Верхнеамурские эвенки с почитанием относятся к волку и называют его иргичи - “дальний родственник, кормилец”, кутурук - “носитель счастья”, олитка - “лесовик”, эркали - “всемогущий”. Камчадалы, упоминая о волке, говорили одно слово сипаг - “беда”. Ненцы называли волка пихий - “уличный, ночной”, пихиня ядерта - “бродящий ночью”, тэва ямб - “длиннохвостый”. Русские старожилы в Сибири, белых и черных волков называют «выродками» или «князьками». Такие табу были распространены за пределами Сибири и Центральной Азии. Смоленские крестьяне при встрече с волками говорили им: “Здравствуйте, молодцы!”, у эстонцев волк - “пастух”, “длинный хвост”, “дядя”, “одноногий” и т. д. Интересен тот факт, что данная традиция сохранилась и в распространившемся на территории Центральной Азии буддизме. И. Я. Кондаков описывает следующий случай: «В 1908 г. буряты, живущие в окрестностях Бултумурского дацана, страдая от набегов волков, отправили одного ламу к Ургинскому Хутухте с ходатайством помолиться об избавлении от волков. Хутухта помолился о благополучии скота, а волкам дал кличку “кобра” и наложил вето, запретив населению произносить слово “волки”. В 1910 г., в аналогичной ситуации, волкам была дана кличка “Лопсан-Шириб”». Рассмотренный материал дает нам возможность говорить о трех принципах создания табу на имя волка: топографическом, социальном и сакральном. Эти принципы бытуют в среде разных народов Центральной Азии, что хорошо можно проследить в сравнительной таблице. В то же время можно говорить, что принципы табуизации отражают место образа волка в мировосприятии древних кочевников и имеют параллели в индоевропейской традиции. В древнехеттской традиции, например, дикие животные «Среднего мира» объединяются общим названием «животные богов», в их число входит и волк, более того, относительно «Мирового древа» он имеет преимущественное положение среди других животных, так как находится в самом верху. Л. П. Потапов объясняет существование подставных имен для волка общеизвестным у тюрков обычаем, запрещающим называть своим именем старших родственников. По мнению С. Г. Жамбаловой, табуизация названия волка связывается с представлениями о животных как о родственниках. У бурят младшие члены семьи не называли старших по имени, а пользовались для этого терминологией родства. Для бурятских женщин имена свекра, его отца, деда, родственников мужа по восходящей линии были табуированы. Кроме того, С. Г. Жамбалова предполагает обусловленность табуизации имени волка представлениями о происхождении от волка некоторых бурятских родов и этнонима бурят.А. М. Золотарев, говоря о представлениях о животных как о родственниках, указывает, что “родство тут имеет чисто социальное содержание”. На наш взгляд, табу на имя волка отражает весь комплекс представлений об этом животном как о сакральном и социальном символе. Оно широко распространено у разных народов и является архетипом. Но в более поздний период на первый план выходят хозяйственные интересы, связанные со скотоводством и желанием для себя и своего скота избежать опасности, не накликать беду. Так, узбеки объясняли эвфемические названия волка желанием уберечь от него свой скот. Они считали, что это “будто бы связывало у волка челюсти, и он, если даже нападал на овцу, не мог их разжать”. Многие народы связывали происхождение волка с небом. Якуты верили, что волк - сын небесного божества Улуу Тойона. Они также верили, что каждое животное имеет духа-хозяина, эсэкээна, и дух-хозяин волка обитал в верхнем мире. Буряты называют волков “небесными собаками” или “собаками бога”. В связи с этим существует поверье, когда волки воют, это значит, что они просят у неба пищи, и тогда небо (тэнгри) указывает им, у кого что съесть. Перед трапезой белые волки якобы совершали благодарственное моление, усаживаясь на задние лапы, в передних держали почки животных и благодарили тэнгри за пищу. Нападение белых волков на стадо считалось хорошей приметой, знаменующей умножение стада, обогащение. Поэтому запрещалось выражать неудовольствие по поводу зарезанной скотины, ибо это рассматривали как дар самому Небу и в ответ ожидали получения благодати от Неба. Эти поверья нашли своё отражение в сказках. В сказках «Старик и волк», «Старик Онохон» и других волк нападает на скот с разрешения небесных божеств, в частности Эсэгэ Малана. И он же приходит покарать человека, убившего волка. Буряты верили, что волк слышит и понимает человеческую речь. У монгол есть подобное поверье, объясняющее связь волка с богом: «Когда Бурхан-бакши создал людей, животных и народы, он стал раздавать им номы (писания), имена и назначать пищу: кому - скотское мясо, кому - траву; волк опоздал и пришёл позже; он спросил у Бурхан-бакши; что же ему есть. Бурхан-бакши уже всю пищу разделил и потому принял такое решение: «Ты захватывай сам, что тебе попадется чужое, и пусть люди тебя бьют, ловят и убивают». Как мы видим, здесь имеет место некое переосмысление небесного происхождения волка, но связь с божествами всё же сохраняется. Примечательно, что в бурятском языке есть и переносное значение слова «шоно» как прилагательного - волчий, свидетельствующее о почтительно - уважительном отношении к этому животному: 1) глубокий, дальновидный: шоно бодол - глубокий замысел; 2) непоколебимый, твердый: шоно ханаан - непоколебимое стремление, твердая воля. Что, возможно, также указывает на сакральность образа волка. На связь с небом указывают и представления о месте образа волка в небесных явлениях и его связи с небесными светилами. Выше мы уже упоминали о поверьях, связанных с небесной охотой. К этому можно добавить и другие примеры. Так, в мифах бурят солнце иногда сравнивается с волком и лисицей. Названия, связанные с волком, давались и звездам. У бурят есть группа звезд, называемых Шоно-дурбэн-нюдэн - «Волчьи четыре глаза». В древнетюркском мифе говорится о том, что Малую Медведицу тянут две лошади, Большую Медведицу - семь волков. Последние беспрерывно преследуют двух лошадей, но никак не могут их догнать. Если бы волки догнали лошадей, то наступил бы конец света. Этот миф сохранился в поверьях башкир, где звезды Большой Медведицы уподобляли семи волкам, которые кружатся вокруг полярной звезды, а две звезды близ полярной, это два мифических коня Бузат и Карат, за которыми гонятся волки, но каждый раз им мешает заря. Г. Н. Потанин высказывал предположение, что тюрко-монгольское название зарницы «цолбон», «чолбон», «солбон» происходит от слова «волк» и проводил аналогии с традициями других народов: русское - «волчья звезда», литовское, чешское - «волк». Также можно предполагать связь образа волка с молнией. Между нападением волка и ударом молнии существует связь - в обоих случаях это веление тэнгриев, и это требовало проведения одинаковых ритуальных действий. Например, если быка, посвященного богу Гужир-тэнгри, убьет молния или заест волк, то проводят одинаковый обряд, кости быка кладут на особый «аранга» - деревянный помост, устраиваемый на месте удара молнии или нападения волка. Необычная смерть человека от молнии или нападения волка также требовала особых обрядов захоронения с жертвоприношениями, в которых обязательно участвовали шаманы.В представлениях бурят бог-громовержец уничтожает злых духов, посылая свои громовые стрелы. «Но и черти не хотели умирать и искусно прятались в самых укромных местах: в скотине, в людях…». Параллель волк - молния позволяет определить ещё одну функцию образа волка: он как посланник небесных божеств уничтожает злых духов. То есть, волк и молния выполняли одну и ту же функцию в арсенале бога-громовержца, правда, представления о таковой в образе волка уже не осознавалось. Связь волка и молнии отражена в родовых преданиях. Представители рода бурутхан, ведущие свое происхождение от волка и живущие в местности Хужир, верят, поскольку, согласно их родовому преданию, «волк является собакой неба, то представители этого рода не могли погибнуть от грома и молний. Во время грозы они воздевали руки к небесам, говоря: «Я являюсь внуком волка» или же «у меня волчья кость». Аналогичное поверье существует и у окинского рода шонорог. Исходя из этого, можно говорить о связи волка с богом громовержцем. Интересен и тот факт, что такая связь известна в традиционных верованиях многих народов. Важным моментом сакрализации волка было его захоронение. Вилюйские якуты совершали ритуальное захоронение туши убитого волка. Её завертывали в сено и помещали на дерево, по «древнему способу» захоронения человека, известному у жителей тайги, например, у народов Саяно-Алтайского нагорья. Узбеки также непременно хоронили убитого волка. Эвенки погребали тело убитого волка, лицо, оскорбившее прах волка, должно было, по понятиям охотских эвенков, подвергнуться его мести. Интересно мнение В. А. Туголокова об этом факте: «Погребение тела волка связано с какими-то древними представлениями… Хоронить волка в земле как человека люди могли только в том случае, если они действительно считали его человеком, точнее даже не человеком, а существом, от которого они произошли, т. е. своим тотемом». Развивая эту мысль, мы можем добавить, что причиной захоронения волка могло стать и переосмысление его социальной символики. Кроме этого, у тибетцев, монгол и бурят волк занимал важное место в похоронном обряде. В старой Монголии существовали долины смерти, куда вывозились нагие трупы на съедение волкам. Этот обычай также нашел отражение и в буддийской живописи. В «колесе существования» Сансарын хурдэ (Бхавачакра) среди прочих сюжетов изображались такие долины смерти, где волки терзали обнаженные трупы. В старинных поверьях и преданиях тюрко-язычных народов волк выступает преимущественно как благодетельное существо. Встреча с волком “во сне или наяву” приносит удачу и даже если разводится много волков, то будет “счастливый год”. Дербеты верили, «если заяц перебежит дорогу - худо; если волк - хорошо. Волка увидеть в дороге - вообще хорошо». Аналогичное поверье, например, было у народов Дагестана, поэтому даже если встречались с зайцем, кричали “волк - волк”, желая, таким образом, хотя бы именем волка обеспечить себе удачу. Справедливо будет отметить, что волк выступал предвестником не только счастья, но и беды. Буряты верили, что если волки нападают на людей или гонятся за людьми и хотят их съесть, значит - будет война.Волчий вой (шонын улиха), по поверьям бурят, также был предзнаменованием падежа скота или смерти людей на войне.К этой же области религиозных воззрений, видимо, относится примета хакасов-качинцев, связанная с тем, что если дорогу перебежит волк, с путником случится несчастье. Атрибуты тела волка в поверьях и народной медицине служили талисманами, амулетами, лекарствами. Особую значимость охранной функции придавали зубам волка, отчасти его когтям - другому атрибуту хищности. Среди обрядовых регалий зубы волка (отдельно или вместе с челюстями, всем черепом, пастью, высушенной шкурой и пр.) были наиболее распространены. Древность их употребления подтверждается археологическими находками. Так, на территории Казахстана уже в погребениях эпохи бронзы встречены зубы хищных животных, в том числе зубы волка, в качестве амулетов. Амулеты, в которые входили зубы и поясные косточки волка, обнаружены в слоях Саркела и Правобережного Цимлянского городища. Подобные амулеты ограждали людей от разных бед, болезней, “испуга”, помогали при трудных родах и охраняли новорожденного, употреблялись для защиты скота, главным образом, от тех же волков. При этом употребляли все: шкуру волка, его кости, мясо, сухожилия, желчь, молоко и прочее. Значимая роль образа волка доказывается тем, что большинство поверий о волке связано с роженицей и стремлением сохранить новорожденного. Так, новорожденного пеленали на некоторое время в волчью шкуру или же пропускали через разинутую пасть волчьего черепа. К детской колыбели подвешивали волчью пасть, зубы и когти, а также пришивали обереги на спину и плечи одежды. Самаркандские узбеки верили, например, что ношение с собой полового органа волчицы способствует деторождению. Женщины носили его зашитым в тряпочку за пазухой или на плече. Для облегчения родов на постель роженице клали волчью жилу, надевали на руку или привязывали волчью челюсть, лапу или зуб, давали раствор порошка высушенного волчьего сердца. Буряты верили, что злые духи боятся волка, и поэтому, чтобы уберечь новорожденного, заворачивали его в волчью шкуру. Аналогичные поверья существовали у киргизов и других тюрко-язычных народов. С волчьим молоком как лекарственным средством связана своеобразная легенда о причине слабого развития у тюрок вторичного волосяного покрова: “Тела тюрок имеют мало растительности от того, что когда Яфес (Иафет, сын Ноя, легендарный предок тюрок) в детстве заболел, его тело протирали смесью из муравьиных яиц и волчьего молока”. Язык, желудок, экскременты, глотка и шерсть волка использовались в тибетской медицине. У тувинцев, например, ноздри волка применялись в качестве оберегов. У тувинцев-сойотов мясо волка не употреблялось в пищу; печень употреблялась как лекарство при сифилисе; язык - как лекарство от прыщей на языке. По поверью, русских охотников Восточной Сибири шкуры белых и черных волков приносили их хозяину всевозможное добро: «…что хозяин и богат-то будет, и скот-то у него не будет падать, и хлеб-то хорошо станет родиться … чуть-чуть не говорят, что владетель такой драгоценности будет бессмертен!..». Казахи считали, что «волчьи» амулеты помогали от болезней скота. Так, при ягнении первой овцематки в отаре обязательно совершали обряд доения: пастух доил её на волчий череп, после чего этот череп постоянно хранили под крышей кошары как средство защиты овцематок от сглаза и злых языков, являющихся, по народному представлению, причиной мастита. Хорошим средством от сибирской язвы и оспы считалось нападение на заболевшую отару стаи волков, для её защиты от хищников не принималось никаких мер, верили, что таким образом можно изгнать злых духов, вызвавших болезнь. Своеобразным оберегом имущества от воров служили волчьи жилы. Кызыльцы, когда убивали волка, брали жилы со всех ног, спины и волчью голову и все это засушивали. В случае кражи владелец волчьих жил привязывал их к палке и обходил сорок домов. В каждом из них он объявлял, что если не вернут пропажу, то через сорок дней сожжет волчьи жилы. По поверьям кызыльцев считалось, что если у огня обжечь жилы, то, где бы не находился вор, ему стянет ноги или руки, в зависимости от того, какую часть волчьих жил поджигали: если с передних лап - скрючатся и не будут двигаться руки, если с задних - ноги. Такой способ борьбы с воровством был широко распространен у бурят, якутов, хакасов и др. У аларских бурят клятва давалась путем жжения жил волка; человека, обвинявшегося в воровстве, в доказательство его невиновности заставляли жечь жилы волка. Аналогичные поверья были у осетин. Особые качества приписывались и представителям родов, ведущих свое происхождение от волка. Считалось, что люди рода шоно (волка) обладали способностью излечивать животных, пострадавших от нападения волка. Поэтому туда, где находилось раненое волком животное, приглашали человека из рода шоно. Он брал в руки ружье, стрелял в воздух и при этом произносил: “Я ведь потомок Шаалы мэргэна - сына волчицы, небесная собака, возьми обратно свои слюни”. Кроме того, у бурят и монголов имя волка являлось «охранительным» и давалось для того, чтобы духи смерти не унесли души детей. Это было древнее народное средство от детской смертности. Считалось, что духи смерти имеют узкую специализацию: одни похищают только души мальчиков, другие - девочек, третьи - души животных и т.д. И чтобы обмануть духов смерти, детям давали имена: Суке - Секира, Шара Нохой - желтый пес, Чоно - волк и т. д. Услышав, что ребенка зовут Чоно - волк, Эрлик - дух смерти оставит его в покое. Дух, забиравший души животных, оставит ребенка, видя, что он не волк. Представления об охранительных функциях волка перешли в буддизм. В бурятских дацанах на втором этаже соборного храма или малых храмов - сумэ помещались изображения божеств - хранителей религии, здесь же находилось чучело животного - хранителя здания монастыря. В дацане с. Шаргальжин Читинской области это было чучело волка. Подобные представления, вероятно, обусловили на ранней стадии развития общества запрет охоты на волков. Сакральность волка регламентировала охоту на него, а для некоторых групп делала её невозможной. Сохранилось поверье о том, что людям шоноевского рода нельзя убивать волков. По другим данным человек из рода шоно перед выстрелом в волка должен был произнести сакральную фразу, приведенную нами ранее. Всем бурятским родам запрещалось охотиться на волчицу с волчатами. Это был большой грех, нарушивший запрет мог умереть. Также нельзя было убивать волчат, находившихся в норе, - волчица уничтожит скот. Подобные верования были широко распространены у народов Центральной Азии и их соседей. Качинцы, убивая в логове выводок волчат, обязательно запутывали свой след, заезжая в чужие улусы, так как верили, что если приехать прямо к себе домой, волчица придет и отомстит за своих волчат. Она могла будто бы разорить охотника. В таком отношении к волчице можно видеть следы культа земли и плодородия, связанного, как правило, с женским началом. Возможно, волчья нора воспринималась как пещера в этом культе, т. е. символизировала материнское лоно. Конечно, эти представления сохранились в меньшей степени, чем поверья о связи волка с небом, и их корни уходят в эпоху матриархата. Подробнее этот вопрос мы рассмотрим в следующих параграфах на материале генеалогических легенд. Тунгусы также не убивали волчат, они отыскивали летом норы с волчатами и перерезали им сухожилия задних ног, а осенью, когда волчата вырастали, их легко отлавливали. Убивать маленьких волчат считалось за грех. Тунгусы не едят мясо волков, также считая это грехом. Исследователи отмечают, что нежелание охотиться на волков было вызвано различными, зачастую культовыми причинами. Верхнезейские эвенки считают убийство волка большим грехом. По их представлениям, он является одним из помощников в охоте и промысле. Они верят, что волки, если к ним хорошо относиться, при первой же возможности гонят на охотника зверя, а сами, незамеченные, скрываются. А. И. Мазин приводит такой рассказ: «Попавшаяся в капкан лиса открутила палку, удерживающую капкан, и ушла вместе с ним. В это время след лисы пересек волк, он быстро развернулся, догнал её, задавил и положил на тропу». Эвенк, рассказавший эту историю, утверждал, что если бы не волк, то лиса обязательно бы ушла. По их поверьям, если волки и давят оленей, то они трогают только больных, заражающих стадо, и делают это только для того, чтобы на их останках прикармливался пушной зверь для охотников. У верхнеамурских эвенков по отношению к волку существуют правила: они не берут дичь, зарезанную волками, и не убивают на охоте волка, попавшегося им первым. Коряки, убив волка, снимали с него шкуру, надевали её на охотника и плясали вокруг него, приговаривая, что это не они убили волка, а кто-то другой. Чукчи-оленеводы боялись убивать волков, так как верили, что другие волки могут отомстить - истребить всех оленей. Дальнейшее развитие скотоводства вносит свои коррективы в эти представления, основной целью которых становится желание обезопасить себя и свой скот. Однако необходимо отметить сохранение сакрализации образа волка в этих поверьях. Так, по поверьям бурят, нельзя мешать волку, нападавшему на скот соседей, иначе он придет и съест твою скотину. Нельзя трогать косулю, убегавшую от волка и случайно забежавшую в селение, - это разгневает волка. Если во время облавы гонимый волк забежит к кому-нибудь во двор или в сарай, а там его убьют - эта дурная примета, в доме случится несчастье или кто-нибудь в нем заболеет. Поэтому хозяева дома в таких случаях обычно не дают убить волка и стараются выгнать его со двора, чтобы он был убит на открытом месте. Унгинские буряты во время облавы на волков соблюдали старинный обычай. Убив волка, снимали с него шкуру вместе с головой, дыхательным горлом, сердцем и легкими (hурай) и хранили до окончания облавы. Обряд назывался “хурылха”. По окончании облавы голову и hурай отрезали от шкуры и держали на чердаке амбара или сарая. Считалось, если не соблюсти этот обычай, то волки не будут попадаться охотникам. Нельзя было убивать волка, забежавшего во двор и зарезавшего скотину, иначе, как полагали, придется понести еще большие потери. Когда волка убивали во время охоты, кровь его сразу же засыпали: зимой - снегом, а летом - землей во избежание продолжительного ненастья как проявления гнева тэнгри (хотя мотивировка уже не осознавалась). Если же кровь останется непокрытою, то будет холодный ветер со снегом, так называемый «зада». Бурятам нельзя было стрелять волку в глаза, а также есть их. Волчий вой, по поверьям прибайкальских бурят, предсказывал падеж скота или смерть людей на войне. Значительный урон, наносимый хищниками кочевому скотоводству, вероятно, послужил причиной появления представлений о белых, небесных волках и серых, обычных или лусудских. Белые волки считались священными. Серые признавались имеющими иное, чуждое происхождение (лусуд турэлтэй), они перестали быть табуированными, поэтому не возбранялось вести борьбу с ними. Для борьбы с волками использовали и магические приемы, которые якобы могли вызывать бессилие или даже гибель волка. У бурят существовал шоно онгон - дух покровитель, ограждавший от волков, обычно это был дух умершего шамана, отличившегося при жизни в качестве охотника на волков. У народов Северной Сибири сохранились изображения ряда онгонов, связанных с волком. У гиляков деревянный онгон «для отвращения опасностей, болезней и бед», который больные носили на груди, представлял собой антропоморфную фигурку с волчьей головой. Широко известен у ненцев антропоморфный онгон сядей с деревянным волком на цепи. О таком двойном онгоне пишет Ив. Лепехин, который видел его в 1772 г.: «Божок, держа на цепи волчонка, будто бы запрещал прикасаться к оленям». Если же волк ночью задирал оленя, то сядея наказывали побоями. На Урале найден онгон, представляющий собой животное, напоминающего волка с всадником. Другие народы Центральной Азии также широко применяли магические приёмы. Для защиты от волка тибетцы изготавливали из теста и печатали по деревянным матрицам его изображение. Над ними читали мантры, затем их бросали против “врага”. Монголы для защиты скота от хищников совершали обряд “огторгуйн ууд хаах”. У захчинов для этого брали собачий череп, затем обвязывали его черно-белым шнуром. В глазницу черепа клали замешанное тесто. Затем после чтения заклинания этот череп выносили в северо-восточном направлении и закапывали в землю, обращая его морду на северо-восток. Буряты с наступлением вечера завязывали правый рукав отцовской рубахи, приговаривая при этом: “Закрываем волчью пасть…”. В большом котле варили топор - это означало “варим волчью голову”, таким образом как бы обезвреживали хищников. В быту тюрко-язычных народов, например, если конь или другое животное отбилось от косяка или от стада, то чтобы уберечь его от волков, пока оно не найдено, совершали особый обряд. Так, у узбеков-локайцев, у турков-османов были известны молитвы, при помощи которых муллы и имамы “завязывали пасти волкам”, после чего те, якобы, не могли тронуть животное. Подобные обряды проводились у многих народов Северного Кавказа. Чтобы волк не сожрал заблудившуюся скотину, проводили обряд “завязывания пасти” (или зубов). Для этого в ступу запихивали шапку пастуха-подростка и туго затягивали его же поясом. Это означало, что они заткнули камнем глотку волка. После нахождения скотины ступу развязывали и вынимали из неё шапку, “чтобы волк не задохнулся”. У хакасов-качинцев известен обычай: волка, убитого недалеко от улуса, ударять всем женщинам этого улуса. Очевидно, обряд был направлен на то, чтобы оградить женщин от нападения волков или испугать уже убитого, или вообще защититься от несчастья. С просьбами о защите скота, конечно, обращались к разного рода божествам. Так, например, звучит призывание у бурят: Ханы водных стихий…
… Охраняйте наш скот многотысячный
От прожорливых волков!
Волкам иступите зубы,
Ворам укоротите шесты (арканов)…и т. д. Подобные призывания перешли в буддизм, где чаще всего обращались к Сагаан убгэну с просьбами защитить от волков и послать удачную охоту. В представлениях бурят он распоряжался дикими животными. Это нашло отражение в иконах, на которых изображался прикованный цепями к скале синий волк. Несомненно, мы имеем здесь заимствование из промыслового культа, в котором волк «подчинялся» велению Неба. Обрядовое значение, целью которого, вероятно, также была защита от волков, имели в древности и коллективные конные игры, включавшие реальную, но с рядом условий, охоту на волка или её имитацию. Так, у киргизов игра «кок берю тарт» (букв. «волкодрание») была разновидностью известного «кокпара», но в ней объектом была не туша козла, а живой волк, пойманный, снова отпущенный в степь и преследуемый джигитами аула. У казахов игра «кыз-берю» (девушка-волк) была одним из вариантов распространенной игры «кыз-куу» (догони девушку), в которой всадница, преследуемая джигитами, изображала волчицу, а они пастухов. У башкир игра «кук-буре» (серый волк), возникла в X - XI вв. и известна под названием «козлодрание». М. Н. Хангалов описывает пиршества у бурят, сопровождающиеся состязаниями и плясками, большая часть которых состояла в подражании животным, среди них шона-наадан - волчья пляска. Е. Н. Кузьмина считает, что эти пляски имели магическое значение. У бурят также известна популярная детская игра «Волки и табуны», в которой играющие имитируют охоту волка на табуны лошадей. Отдельным вопросом является место образа волка в шаманизме народов Центральной Азии. Можно утверждать, что этот образ в шаманистских традициях сохранил многие архаичные элементы, которые не сохранились в других традиционных верованиях. Например, вера в то, что человек временно может становиться волком или другим животным, сохраняя в то же время человеческий разум. Этой способностью обладали, в первую очередь, шаманы. В. И. Абаев считает, что эти представления возникли ещё до появления металлов, когда люди больше верили в колдунов, чем в воинов. «Одной из удивительных способностей, которыми фантазия народа наделяла великих колдунов - шаманов, было их умение принимать на время образ того или иного животного и в этом виде совершать такие подвиги, которые им в человеческом облике были бы недоступны. Со временем червь сомнения разъедает веру в возможность превращения человека в животное. Тогда шаман прибегает к имитации такого превращения: он одевается в шкуру соответствующего животного». Оборотничество в ранний период у многих народов понималось как ритуальное платье, которое можно надеть и скинуть или одолжить другому. Оно не несло положительной или отрицательной окраски и воспринималось как должное. По всей видимости, вера в оборотничество у народов Центральной Азии существовала на переходном этапе от родоплеменного строя к военной демократии и ранней государственности. И это нашло отражение больше в эпическом творчестве, на котором мы остановимся ниже, чем в традиционных верованиях этих народов, где только шаман может превращаться в волка и то в другом мире. Пережитки представлений об оборотничестве шамана сохранились в ритуальной одежде и поведении. Шаманский костюм почти у всех народов Сибири первоначально воссоздавал образ зверя и птицы. У одних народов преобладали черты первого, у других - второго. Образ зверя ярче был отражен в костюмах центральных якутов, забайкальских эвенков и, частично, бурят. Шаманская корона (майхабши) у бурят иногда изготавливалась из кожи с головы волка. Так, шаманы Шаралдаева рода носили накидки из серых волчьих шкур, что отразилось в шаманских призываниях этого рода: … Происхождение вашего Шаралдая,
Владеющие серо-пегими лошадьми,
Имеющие накидки из (шкур) серых волков…. Е. Д. Прокофьева видит основу такой шаманской одежды в дошаманистских обрядовых действиях охотников для обеспечения добычи на промысле надевавших на себя цельные звериные шкуры. М. Элиаде считает, что изначально каждый мог принимать вид, состояние своего животного предка. Но со временем такие интимные связи с мифическими предками остались доступными исключительно шаманам. Пережитки этих представлений можно обнаружить в свадебных обрядах бурят. Так на свадьбе обязательным ритуальным предметом считалась шуба замужней женщины из рода жениха, но у верхоленских и кудинских бурят могли использовать одеяние наподобие юбки из шкуры волка или шкура с головы волка. В коллекции МАЭ хранится шапка из шкуры, снятой с головы волка. Судя по сопроводительной надписи, она была свадебным ритуальным убором. Как считает Р. Д. Бадмаева, это связано с почитание волка как родового тотема у некоторых групп бурят, пережитки этого поклонения в XIX в. сохранились в обязательном присутствии шкуры волка у родовых онгонов на свадебных ритуалах верхоленских бурят и использование шкуры тотемного животного в одежде. Подобные костюмы сохранились и в буддизме. У тувинцев известен персонаж мистерии Цам - лисица, роль которой обычно исполнял мальчик 7 - 8 лет. На него вместо халата, одевалась шкура волка, снятая вместе с головой. В Средней Азии представления об оборотничестве претерпели влияние ислама. Так, по узбекской легенде, в волка может быть превращен человек, проклятый святым. Аналогичное наказание за грехи накладывает бог и в армянских поверьях, такой человек днем принимал человеческий облик, а ночью бродил вместе с волками, пожирая трупы и похищая детей, такое наказание накладывалось на семь лет. Кстати, шаманы не только представали в образе животных, но и всячески подражали им не только во время камлания. В период посвящения будущий шаман должен был изучить тайный язык для общения с духами, зачастую он являлся «языком животных» или имитацией их криков. У бурят существовали «игровые» онгоны волка (шоно онгон). Такому онгону не делали особых обрядов, его призывали во время вечерок для веселья. Шаман, призвавший такой онгон, имитировал движения волка, подражал его голосу. Кроме того, существовал очень развитый пласт представлений о духах - помощниках шамана, среди которых дух в образе волка играл особую роль и был наделен важными сакральными функциями. Каждый якутский шаман имел двойника, которого называли Ийы-кыл - «мать зверь». Шаман - обладатель «матери - зверя» в образе волка считается несчастным, так как этот зверь никогда не насыщался, сколько бы «хозяин» не давал ему жертвенной пищи. Схожие поверья о двойнике шамана были у эвенков. Согласно мифам, Ийы кыл враждующих шаманов сражаются друг с другом и тот шаман, чей Ийы кыл терпит поражение, умирает. Представления о борьбе душ черных шаманов в образе волка или медведя, с душой в образе косули было распространено и среди бурят. В результате этой борьбы побежденный «съедался». Вообще духи-помощники шамана в образе волка известны у разных народов. Так, волк был главным духом-помощником бурятского шамана. Качинцы верили, что волк стережет шамана, когда он летает по разным странам. Якуты считали, что к «великим шаманам их духи приходили в образах разных зверей, в том числе и превратившись в волка». У некоторых кара-хальских шаманов среди духов помощников было семь волков. У хакасов дух в образе волка относился к черным духам, а у эвенков волк считался духом - помощником верхнего мира. Дух-помощник шамана в образе волка был также у чукчей, нивхов, нанайцев, ненцев и т. д.
Охота за Силой!
Сообщение отредактировал blackbooker - Пятница, 13.06.2008, 13:51 |
| |
| |
| blackbooker | Дата: Пятница, 13.06.2008, 13:46 | Сообщение # 14 |
|
Маг
Группа: Адепты
Сообщений: 72
Статус: Offline
| Таким духам-помощникам старались придать материальный вид. Тувинский шаман для того, чтобы показать свою силу, обзаводился изображением волка (бору ээрен). Скульптуру вырезал резчик по дереву. Изображение духа волка прикреплялось к белому занавесу рядом с изображением шамана. По сведениям Сереноола Иргита, у шамана Калзан иргита (местн. Кара-Холь, Тува) был «помощник» волк, сделанный из шкур четырех лап настоящего волка. Волк был ездовым животным у якутских шаманов, а также у шаманов некоторых бурятских родов. С этим связан обычай, когда шкуру волка привязывали под брюхо лошади, на которой отвозили к месту захоронения умершего шамана. Представление о волке как о ездовом животном, видимо, имеет глубокие корни и перешло даже в буддизм. Одно из божеств-спутников Махакалы изображалось верхом на волке, есть сюжет, где восьмирукая Арья-Бало также изображалась на волке. О наличии культа волка в шаманизме можно также судить по его изображениям на бубнах, одежде и других вещах шамана. На ритуальной одежде якутских шаманов встречаются металлические изображения волка, изготовленного из куска железной пластинки, который прикрепляли к плащу сзади. Этот дух считался собакой шамана и посылался им на разведку. Ему поручалось съедать людей, скот и соперничающего шамана. У эвенков изображения волков, сделанные из железа, были вместилищами духов-помощников верхнего мира. Подобное изображение волка, помощника бурятского шамана, найдено в Иркутской области на месте сожжения шамана. Часто встречаются изображения волка на шаманских бубнах. Такие изображения присутствуют на бубнах у алтайцев, жителей минусинской котловины, хакасов и др. К вопросу о реликтах древних верований, сохранившихся в шаманизме, мы ещё вернемся в связи с воинскими культами и мужскими объединениями. В целом же, характеризуя место образа волка в традиционных верованиях народов Центральной Азии, если не останавливаться на отдельных культовых характеристиках, можно выделить три разновременных мировоззренческих пласта. Первый, наиболее архаичный пласт, сохраняет следы сакрализации образа волка, представления об особой роли волка в жизни социума и т. д. Следующий пласт связан с развитием скотоводческого хозяйства, когда можно говорить о суеверном отношении к волку, которое к тому же подкреплялось древними поверьями о его сакральности. Сюда же относятся представления, перешедшие в буддизм и ислам. Последний относится скорее к мировосприятию, чем к комплексу религиозных верований, так как, с одной стороны, он впитал все предыдущие представления об образе волка, с другой, кардинально их менял. Эти представления нашли свое отражение, в основном, в фольклоре: сказках, поговорках, загадках и т. д. В них волк уже не выглядит особо почитаемым. Если в древних легендах волк священ, окружен почитанием, считается сильным, изворотливым, то в сказках он туп, ограничен, неуклюж. Волка обманывают жеребенок, свинья и другие животные. Так, почитаемый ранее, в сказках он становится «мишенью для шуток». Интересен и тот факт, что вместе с волком впросак попадают и его небесные «покровители», как это произошло в бурятской сказке «Старик Онохон», где бедный старик, убив волка, сумел обмануть и «бога», пытавшегося наказать его за этот проступок и т. д. Однако, образ волка окончательно не потерял своей сакральности на протяжении нескольких тысячелетий и продолжает занимать особое место в религиозных представлениях народов Центральной Азии. Примером живучести этих представлений может быть поверье, записанное в 1998 г. в Курумканском районе Бурятии: «Волка у нас не убивают. Один тут штук 20 - 25 в год убил. Он после этого сам пропал. После этого вообще не стали бить волка. Разрешение дают вообще. Раньше одного волка убьёшь - одного барана давали, когда совхоз был. Если убьёшь (волка) - тала не будет. Хозяйство всё пропадать будет. Или же твоё хозяйство волк задавит». И такой пример - не единственный. Культ волка был широко распространен за пределами рассматриваемого региона, где также особо подчеркивалась его сакральность. Необходимо отметить, что приведенные в тексте аналогии с верованиями индоевропейских народов на этом не исчерпываются, но для того, чтобы говорить о генетической связи с этими народами, недостаточно оснований, скорей всего можно говорить о преобладании типологической связи, подкрепленной более поздними контактами. Рассмотрев разные аспекты религиозных представлений, касающихся образа волка, мы можем утверждать, что в их основе лежит первоначальная сакрализация этого образа, основывающаяся, на совокупности природных характеристик реального животного - волка. Начало этих представлений лежит в каменном веке.
Охота за Силой!
|
| |
| |
|
